Сегодня это событие символизируется огромным Куполом Скалы, алКуббат-ас-Сахра, который возвышается над скалой в Иерусалиме. Именно отсюда, как полагают, Мухаммад совершил свое путешествие на небеса. Он находится в поле зрения иудейского храма, рядом с не менее знаменитой Мечетью ал-Акса, огромным храмом, который был назван так по описанию, данному этому месту в суре 17:1. Большинство мусульман на основании ранних преданий утверждают, что Мухаммад совершил путешествие в своем физическом теле и путешествие было реальным, но не меньшее количество мусульманских писателей и ученых полагают, что это было мистическое путешествие, удивительный сон, который пророк видел той ночью. Эту точку зрения можно встретить в одном из самых ранних описаний его жизни: Один из членов семьи Абу Бакра говорил мне, что Айша, жена посланника, рассказывала: «Тело посланника оставалось на месте, но Бог взял его душу на ночь». (Ибн Исхак, Сират расул Аллах, с. 183) По ряду причин можно с уверенностью сказать, что эта история основана на материале легенд, а не на действительных событиях. Вероятно, Мухаммад той ночью видел странный сон, который затем в приукрашенном виде дошел до нас в хадисской литературе. Вначале, повествует легенда, когда Мухаммад стал рассказывать в Мекке о своем приключении, курайшиты подвергли сомнению его историю и потребовали описать храм, который он видел в Иерусалиме. Он ответил: Я мысленно представлял себе Бейт ал-Мукаддас и описывал его признаки. Один из слушающих сказал: «Сколько дверей в этой мечети?» Я не считал их раньше, поэтому начал смотреть на мечеть и считать двери одну за одной и говорил им об этом. (Ибн Саад, Табакат, том 1, с. 248) В предании говорится, что Мухаммад забыл, как выглядел храм (называемый в исламе Бейт ал-Мукаддас, Священный Дом), но ему немедленно было дано видение, и он смог описать его. Существует еще одно описание этого события: Аллах поднял меня над Бейт ал-Мукаддас, и я начал описывать им (курайшитам Мекки) его признаки, видел его перед собой. (Ас-Сахих Муслима, том 1, с. 109)
В этих преданиях прослеживается явная хронологическая ошибка.
Во-первых, великий храм Иерусалима был разрушен римской армией под предводительством Тита за пять сотен лет до описываемого события. Позже римские правители не позволили отстроить храм заново, и после принятия римлянами христианства, в период правления императора Константина, христианские городские власти использовали это место под свалку мусора. Именно ее и нашел Умар, завоевав город спустя несколько лет после смерти Мухаммада. Так как же Мухаммад мог видеть и так подробно описывать здание, стертое с лица земли много столетий назад?
Во-вторых, история ночного путешествия Мухаммада имеет явную параллель с другими религиозными легендами и преданиями, датированными несколькими веками до зарождения ислама. В различных разделах Талмуда упоминаются события, аналогичные алМираджу. Но более тесная параллель обнаруживается зороастрийскими преданиями. В древней книге на пехлеви, известной как «Книга Арты Вирафа», можно прочитать историю о святом священнике по имени Арта Вираф, который однажды ночью вошел в состояние транса. Его душа тут же последовала на небеса, ведомая архангелом Сарошем, и, переходя из одной утопии в другую, в конце концов добралась до Ормузда, великого божества, правящего вселенной. После того как Арта Вираф увидел небеса, а также стал свидетелем счастья, в котором пребывали их многочисленные обитатели, Ормузд приказал ему возвращаться на землю в качестве своего вестника. Он поручил ему рассказать зороастрийцам все, что видел и слышал. Сходство между этой историей и ал-Мираджем настолько очевидно, что можно предположить, что событие, рассказанное Мухаммадом, является исламской адаптацией истории Арты Вирафа. В зороастрийских учениях задолго до ислама можно найти замечательное дерево, произрастающее в раю, которое в пехлевийской книге называют хумайя и которое очень похоже на сидр, древо судьбы, в исламе. Как видите, совпадений слишком много и они слишком очевидны, чтобы оставались какие-то сомнения в том, что ислам обязан своей историей об ал-Мирадже зороастрийцам. В зороастризме существует еще одна подобная история — «Зердаштнама», в которой рассказывается, как сам Заратуштра совершил путешествие на небеса, прежде чем получил разрешение посетить ад, где и нашел Аримана, дьявола. Поскольку эти предания на несколько столетий предшествуют исламу, можно предположить, что ал-Мирадж, так красочно описанный в хадисской литературе, действительно является только переделкой причудливых историй, существующих в других, более древних, религиозных легендах.
/--------------------------------------------/
Зороастрийские и буддийские источники в Коране Концепции, относящиеся к зороастрийской Авесте
Известно, что Мухаммад тесно общался со многими персами. Одним из них был обращенный им Салман, который пришел из деревни, расположенной в районе города Исфахана. Неудивительно, что большое количество коранических концепций совпадает с зороастрийскими концепциями, в частности с идеями Авесты, великолепным собранием древних легенд и практических знаний. Зороастризм был доминирующей религией Персии до завоевания страны мусульманами. Он и поныне бытует в отдаленных областях Ирана. Девяносто девять имен Аллаха в исламе, большинство из которых запечатлено в Коране, очень похожи на имена (их семьдесят пять) Ахуры Мазды, вседержителя из Авесты (в разделе «Ормузд Йашт»). Например, как Аллаха, так и Ахуру Мазду в Коране и Авесте соответственно называют «Видящий» (Ал-Басир (сура 22:75), Ормузд Йашт 8, 12); Мудрый (Ал-Хаким (сура 4:158), Ормузд Йашт 15); Знающий (Ал-Алим (сура 15:25), Ормузд Йашт 12); Сильный (Ал-Кави (сура 22:40), Ормузд Йашт 7); Создатель (Ал-Халик (сура 6:102), Ормузд Йашт 8, 13); Достойный похвалы (Ал-Хамид (сура 34:6), Ормузд Йашт 12); Считающий (Ал-Хасиб (сура 5:5), Ормузд Йашт 8). Это только часть похожих титулов, найденных в обеих книгах, которые, судя по всему, перекочевали из Авесты в Коран. Бисмиллахи – традиционная формула, с которой начинается каждая сура Корана (кроме девятой), – также имеет параллель с зороастрийским письменным источником «Дасатир и Асмани», насчитывающим пятнадцать трактатов. Во втором стихе каждого из них содержится эта формула: «Во имя Бога, Дающего, Прощающего, Милосердного, Справедливого». Подобное ей мы встречаем в разделе «Бундахишни»: «Во имя Ормузда, Создателя». Слово сират встречается в Коране сорок пять раз и означает «путь» Аллаха. Оно часто связано со словом мустаким, означающим «верный
путь» (сура 1:6). Слово сират не арабского происхождения. Мусульманские ученые, такие как ас-Суйути, полагают, что оно пришло из Греции и берет свое начало от латинского sirata. Оно может с таким же успехом иметь персидское происхождение от слова чинват, что значит «мост». Вероятность персидского происхождения увеличивается, если вспомнить популярное исламское предание, корни которого лежат в зороастрийских учениях. В хадисах описана легендарная история о Мосте (ас-Сират), который будет переброшен над пучинами ада в День Страшного суда и по которому должны будут пройти все люди без исключения. Только правоверные благополучно выдержат это испытание, а все неверующие упадут с моста в ад. Вот что об этом мосте гласит предание: «И Мост будет проложен через (адский) Огонь». Посланник Аллаха (да пребудет покой Аллаха на нем) добавил: «Я первым пройду по этому Мосту. И взывания пророков в этот День будут такими: Аллахумма Саллим, Саллим (О, Аллах, спаси нас, спаси нас!), а над Мостом будут шипы, похожие на шипы ас-саадана (колючего дерева)». (Ас-Сахих ал-Бухари, том 8, с. 375) Идея заимствована из веры в Чинват, огромный мост, по которому в конечном итоге придется пройти всем умершим. В Авесте он именуется Чинватоперетус («Мост того, кто подсчитывает (благодетельные и нечестивые поступки)»). В ней говорится, что он тянется от горы Албурз до Чакат Дейти над бездной ада. Добродетельные люди войдут по нему в рай, а нечестивцы упадут с него в ад. В древней книге Динкарт рассказывается о молитве добродетельного человека, который просит Бога: «…Чтобы я не столкнулся с жестокими наказаниями ада, а мог пройти по мосту Чинват и достичь благословенного обиталища, наполненного благоуханием, радостью и всегда сверкающего» (ч. 2, гл. 81). В Авесте Ормузд обещает благочестивым мужчинам и женщинам: «Со благословением я проведу вас по мосту Чинват» (Авеста Ясна, 46:10). В древних персидских рукописях можно найти множество иных ссылок на мост, и именно отсюда происходит мусульманская концепция моста асСират.
/--------------------------------------------/
Еще одна кораническая концепция, имеющая поразительное сходство с идеей зороастрийских источников, относится к красивым большеглазым гуриям, или райским девам, которые будут услаждать правоверных на небесах: И будут возлежать они на ложах, что стоят рядами. И им в напарницы дадим мы большеоких, лучезарных. (Сура 52:20) Кораническое описание рая местами очень похоже на многочисленные описания арабского гарема, где содержится большое число красивых темноглазых наложниц шейха, в чьи обязанности входит доставлять удовольствие шейху в любое время, когда бы он ни пожелал. Однако нет никаких сомнений в том, что эта идея берет начало в зороастрийских источниках. Интересно, что арабское слово хурун («черноглазые»), вероятно, происходит от древнеиранского слова хуруст, т. е. «красивый», используемого в литературе на языке пехлеви для описания красивых девиц, обитающих в раю (Арта Вираф, 4:18). В одной из книг это слово употребляется для описания изящных небесных дев, белоруких, с удивительными лицами и прекрасной формой груди (Хадост Наск, 2:23). Как верили зороастрийцы, эти девы представляли собой женских духов, живущих в воздухе и связанных со звездами и небесным светом.
Итак, мы видим, что большая часть Корана берет свое начало не только из иудейского фольклора и христианской апокрифической литературы, но также из многих зороастрийских легенд.
/--------------------------------------------/
Зороастрийские и буддийские источники в Коране Концепции, относящиеся к зороастрийской Авесте
Известно, что Мухаммад тесно общался со многими персами. Одним из них был обращенный им Салман, который пришел из деревни, расположенной в районе города Исфахана. Неудивительно, что большое количество коранических концепций совпадает с зороастрийскими концепциями, в частности с идеями Авесты, великолепным собранием древних легенд и практических знаний. Зороастризм был доминирующей религией Персии до завоевания страны мусульманами. Он и поныне бытует в отдаленных областях Ирана. Девяносто девять имен Аллаха в исламе, большинство из которых запечатлено в Коране, очень похожи на имена (их семьдесят пять) Ахуры Мазды, вседержителя из Авесты (в разделе «Ормузд Йашт»). Например, как Аллаха, так и Ахуру Мазду в Коране и Авесте соответственно называют «Видящий» (Ал-Басир (сура 22:75), Ормузд Йашт 8, 12); Мудрый (Ал-Хаким (сура 4:158), Ормузд Йашт 15); Знающий (Ал-Алим (сура 15:25), Ормузд Йашт 12); Сильный (Ал-Кави (сура 22:40), Ормузд Йашт 7); Создатель (Ал-Халик (сура 6:102), Ормузд Йашт 8, 13); Достойный похвалы (Ал-Хамид (сура 34:6), Ормузд Йашт 12); Считающий (Ал-Хасиб (сура 5:5), Ормузд Йашт 8). Это только часть похожих титулов, найденных в обеих книгах, которые, судя по всему, перекочевали из Авесты в Коран. Бисмиллахи – традиционная формула, с которой начинается каждая сура Корана (кроме девятой), – также имеет параллель с зороастрийским письменным источником «Дасатир и Асмани», насчитывающим пятнадцать трактатов. Во втором стихе каждого из них содержится эта формула: «Во имя Бога, Дающего, Прощающего, Милосердного, Справедливого». Подобное ей мы встречаем в разделе «Бундахишни»: «Во имя Ормузда, Создателя». Слово сират встречается в Коране сорок пять раз и означает «путь» Аллаха. Оно часто связано со словом мустаким, означающим «верный
путь» (сура 1:6). Слово сират не арабского происхождения. Мусульманские ученые, такие как ас-Суйути, полагают, что оно пришло из Греции и берет свое начало от латинского sirata. Оно может с таким же успехом иметь персидское происхождение от слова чинват, что значит «мост». Вероятность персидского происхождения увеличивается, если вспомнить популярное исламское предание, корни которого лежат в зороастрийских учениях. В хадисах описана легендарная история о Мосте (ас-Сират), который будет переброшен над пучинами ада в День Страшного суда и по которому должны будут пройти все люди без исключения. Только правоверные благополучно выдержат это испытание, а все неверующие упадут с моста в ад. Вот что об этом мосте гласит предание: «И Мост будет проложен через (адский) Огонь». Посланник Аллаха (да пребудет покой Аллаха на нем) добавил: «Я первым пройду по этому Мосту. И взывания пророков в этот День будут такими: Аллахумма Саллим, Саллим (О, Аллах, спаси нас, спаси нас!), а над Мостом будут шипы, похожие на шипы ас-саадана (колючего дерева)». (Ас-Сахих ал-Бухари, том 8, с. 375) Идея заимствована из веры в Чинват, огромный мост, по которому в конечном итоге придется пройти всем умершим. В Авесте он именуется Чинватоперетус («Мост того, кто подсчитывает (благодетельные и нечестивые поступки)»). В ней говорится, что он тянется от горы Албурз до Чакат Дейти над бездной ада. Добродетельные люди войдут по нему в рай, а нечестивцы упадут с него в ад. В древней книге Динкарт рассказывается о молитве добродетельного человека, который просит Бога: «…Чтобы я не столкнулся с жестокими наказаниями ада, а мог пройти по мосту Чинват и достичь благословенного обиталища, наполненного благоуханием, радостью и всегда сверкающего» (ч. 2, гл. 81). В Авесте Ормузд обещает благочестивым мужчинам и женщинам: «Со благословением я проведу вас по мосту Чинват» (Авеста Ясна, 46:10). В древних персидских рукописях можно найти множество иных ссылок на мост, и именно отсюда происходит мусульманская концепция моста асСират.
Еще одна кораническая концепция, имеющая поразительное сходство с идеей зороастрийских источников, относится к красивым большеглазым гуриям, или райским девам, которые будут услаждать правоверных на небесах: И будут возлежать они на ложах, что стоят рядами. И им в напарницы дадим мы большеоких, лучезарных. (Сура 52:20) Кораническое описание рая местами очень похоже на многочисленные описания арабского гарема, где содержится большое число красивых темноглазых наложниц шейха, в чьи обязанности входит доставлять удовольствие шейху в любое время, когда бы он ни пожелал. Однако нет никаких сомнений в том, что эта идея берет начало в зороастрийских источниках. Интересно, что арабское слово хурун («черноглазые»), вероятно, происходит от древнеиранского слова хуруст, т. е. «красивый», используемого в литературе на языке пехлеви для описания красивых девиц, обитающих в раю (Арта Вираф, 4:18). В одной из книг это слово употребляется для описания изящных небесных дев, белоруких, с удивительными лицами и прекрасной формой груди (Хадост Наск, 2:23). Как верили зороастрийцы, эти девы представляли собой женских духов, живущих в воздухе и связанных со звездами и небесным светом.
Итак, мы видим, что большая часть Корана берет свое начало не только из иудейского фольклора и христианской апокрифической литературы, но также из многих зороастрийских легенд.
Джон Гилкрист
