Аль-Газали считается не только значительной фигурой исламского богословия, суфизма, философии, но и знатоком истории религий. В частности, как великого знатока религий, его выделяет мусульманин, профессор доктор Насух Гюнай (Турция, Университет им. Сулеймана Демиреля). Особенность критики христианства аль-Газали ( его антихристианская работа : ар-раду‘л-Джамиль ли-илахийат Иса би-Сарихи‘л-Инджиль) в том, что он опирался на Библию. Профессор доктор замечает, что неспособность христиан ответить на критику аль-Газали показывает насколько автор силен в своих познаниях истории религий, особенно - христианства [1]. На самом деле христиане уже давно ответили на все критические выпады мусульман. Поэтому мнение профессора доктора иллюзорное.
Очень удивило сравнение великого исламского ума, Газали, двух библейских сюжетов: 1) Воскресение Христа и 2) превращение посоха Моисея в змею. Второе чудо он считает более сверхъестественным, более чудесным, чем Воскресение Христа. Потому что Моисей превратил неживую, бездушную материю в живую, дал жизнь бездушной (!) палке. А Христос вернул лишь в первоначальное состояние то, что умерло (воскресил). Отсюда якобы следует считать, что Христос не может быть Богом. Также кратко упоминается о чудесах, которые творил Христос, и ни одно из них якобы не свидетельствует о Его Божественности, потому что то же самое могут творить и обычные пророки.
Очень плоское, узкое - в рамках чудесности - рассуждение для такой фигуры исламской уммы. Для него эти чудеса - тема отвлечнных философских рассуждений. Получается, что Христос должен был показать что-то еще более необычное, чем превращение палки в змею. А хотел ли этого Христос? Конечно, нет.
Моисей творит чудеса перед фараоном и народом демонстративно (!), как повелевает Ему Бог, чтобы переубедить фараона и окружавших его людей, а Христос творит чудеса практически тайно и не ставит целью через чудеса кого-то переубеждать, кому-то доказывать Свое Мессианство и, тем более, - Свою Божественность. Моисею сказано: "если фараон скажет вам: сделайте чудо, то ты скажи Аарону: возьми жезл твой и брось [на землю] пред фараоном – он сделается змеем" (Исх. 7:9). А Христос отказывает требующим чуда: "для чего род сей требует знамения? Истинно говорю вам, не дастся роду сему знамение" (Мк. 8:11). Христос подчеркивает, что уверовавший в Него, не видев в реальности Его чуда Воскресения блаженнее видевшего, когда говорит ап.Фоме: "Ты поверил, потому что увидел Меня; блаженны невидевшие и уверовавшие"
(Ин. 20:29).
Да, для христиан Воскресение Христа является одним из свидетельств Его Божественности. Много людей было воскрешено молитвами пророков, праведных и Христом. Но этих воскресших никто не считает Богом, а Христа Воскресшего считают. Воскресение Христово, как и Его Рождение, уникальны и являются величайшими чудесами. Никто не читал над Его человеческим телом молитву, чтобы Он воскрес. Но Он Сам идет на Крест, Сам умирает и Воскресает силой Божией. "Я отдаю жизнь Мою, чтобы опять принять ее. Никто не отнимает ее у Меня, но Я Сам отдаю ее. Имею власть отдать ее и власть имею опять принять ее"
(Ин. 10:18). Кто из прорков мог бы такое "чудо" сотворить? Никто. Поэтому Христово Воскресение - чудо уникально, чудо из чудес.
И самое главное - это плоды Воскресения Христова, это Божественная Любовь Христова. То, что не доступно аль-Газали, то, что открывается лишь Христом Воскресшим всем тем, которые приняли Его своим Господом, которые уверовали в Него. Это величайшее, осязаемое опытом чудо, затмевающее собою все на свете. Поэтому без этого опыта общения с Воскресшим Христом (, а этот опыт есть у всех христиан, иначе нужно было бы признать всех христиан душевно больными) рассуждения о чудесности Воскресения Христа и других чудес не полноценны за не имением соответствующего "материала" для оперирования и рассуждения. Да и если бы аль-Газали имел этот опыт, он бы просто замолчал бы перед таким непередаваемым Откровением и стал бы, наверно, великим христианским подвижником. А так... он занялся отвлеченной софистикой, игрой со словами.
[1] N. Günay. Gazzâlinin dinler tarihi bilimine katkilari // Uluslararası Modern Çağ ve Gazzâlî Sempozyumu. S. 243.
Источник: https://vk.com/odin_li_bog
