Православный святой из племени Мухаммада

О житиях древних святых Антиохийской Православной Церкви мало известно, поскольку многие из них были преданы забвению, и лишь сравнительно недавно сокровища православного наследия на арабском языке стали вновь доступны для изучения. Среди этих святых особое место занимает святой мученик Антоний-Равах, живший в конце VIII века в Дамаске. Он был знатным арабом-мусульманином из племени курайш, из которого происходил и основатель ислама Мухаммед. Благодаря чуду обратившись в христианство, он принял крещение, а затем и монашество с именем Антоний. Его история стала столь известной, что сам халиф вызвал его к себе и после короткого собеседования о вере приказал казнить – это случилось 25 декабря 799 года.

Его младший современник, епископ Харрана Феодор Абу Курра († 830), знаменитый православный богослов и полемист того времени, писал в своей «Книге о иконах»: «В наше время жил один хорошо известный мученик. Он был родом из знатной мусульманской семьи, и многие знают о его истории. Пусть вспомнит он о нас в молитвах ко Христу! Звали его Антоний. Он рассказывал, что стал христианином из-за чуда, которое видел от иконы святого мученика Феодора».

Пересказываемая из уст в уста и обрастающая новыми подробностями история святого Антония дошла до преподобного Григория Декаполита († 842), который записал ее как «Историческое сказание, весьма полезное и сладчайшее для всех, о видении, которое видел сарацин, уверовал [и стал] мучеником за Господа нашего Иисуса Христа». Были и другие жития мученика Антония, авторы которых неизвестны. Предлагаем перевод одного из них .

Во имя Бога единого, Отца, Сына и Святого Духа.

Сказание о святом Антонии, который стал мучеником в городе Ракка во дни [халифа] Харуна ар-Рашида.

В те времена жил в Дамаске один знатный человек по имени Равах, он обитал в районе Найраб, недалеко от монастыря, посвященного святому мученику Феодору [Тирону]. Сей Равах, происходивший из [арабского] племени курайш, часто приходил в церковь и дерзко похищал святые дары и ел их, разрывал напрестольные облачения, сбрасывал кресты со своих мест и причинял много бед священнику и тем, кто прислуживал за богослужением в церкви святого Феодора. Дом его был обращен в сторону храма, и он следил за всем, что делали христиане, приходившие в воскресный день.

Как-то раз после завершения службы священник закрыл алтарь, опустил завесу, запер двери церкви на замок и пошел к себе [домой]. А курайшит, подойдя, заглянул [через окно] в алтарь и увидел висящую [внутри] икону святого Феодора, [изображенного] верхом на коне и с копьем в руке пронзающим главу огромного змия. Увидев этот образ, курайшит взял лук, натянул его и выпустил стрелу, целясь в икону святого. Но вдруг стрела, [развернувшись], вернулась назад и пронзила руку Раваха, так что наконечник вышел с тыльной стороны ладони. При виде такого чуда Равах ужаснулся и вскрикнул. С усилием выдернул он стрелу из руки и лишился от резкой боли чувств.

Об этом [происшествии] Равах не рассказал никому. Спустя какое-то время наступил день памяти святого мученика Феодора, и в церковь собрались [на праздник] епископ, священники и множество жителей Дамаска. Когда началась Божественная служба, Равах, как обычно, сидел на своем месте, наблюдая за молящимися, за красотой богослужебного чина, слушая прекрасные голоса [певчих].

И тут [во время великого входа] он увидел [несомую] на дискосе жертву в виде агнца, стоящего на коленях, который был белее снега, а над ним [увидел] парящего белого голубя. [Так продолжалось] до тех пор, пока священнослужители не подошли к алтарю. Когда дискос с жертвой и с чашей был поставлен на престол, голубь поднялся и летал над головами священников, которые славили и воспевали Бога. [Затем] наступило время [их] причастия. [Равах] увидел, как агнец был разделен на части и как священники подходили и получали по кусочку [плоти] из рук епископа.

Равах сильно удивился [увиденному] и помыслил в душе своей: «Слава Богу! Велика вера христиан, подлинно – это вера благородная и истинная». Когда люди причастились, он увидел на дискосе, который диакон поднял над головой, что агнец стал целым, как вначале, и голубь парил над ним. И [Равах] был весьма поражен этим. Он быстро спустился со своего места и подбежал к дверям храма, из которых выходили люди по окончании службы. Равах громко сказал священникам и народу: «Христиане, сегодня я увидел великое чудо вашей религии: если ранее я видел, что вы, [как мне казалось], причащаетесь вином и хлебом, то сегодня я видел, что вы принимаете куски плоти и пьете из чаши нечто похожее на кровь! Я потрясен! Поистине велика и благородна ваша религия!»

Священники и [оказавшиеся там] прихожане, услышав эти слова, возблагодарили Христа Спасителя, Который сделал видимым Свое таинство, и вышли с огромной радостью, рассказывая друг другу о том, что поведал им курайшит Равах.

Наступила ночь, но курайшит долго не мог заснуть, размышляя о том [чуде], которое видел своими глазами. А в час крика [первых] петухов ему явился святой Феодор, сидящий верхом на лошади, в доспехах и с оружием. Он, разбудив [Раваха], громко сказал ему: «Своими делами ты прогневал меня: ты осквернял мой алтарь, ты стрелял в мой образ, ты [бесчинно] вкушал [плоть] моего Отца и Господа, ты рвал облачение на моем престоле, ты насмехался над служителями моего храма. Перемени же отныне свои взгляды и крепко уверуй во Христа, оставь беззаконие и обратись к [подлинной] жизни и спасению».

После этих слов святой мученик исчез, а Равах с трепетом размышлял об этом до [позднего] утра. Возгорелась в сердце его вера в Господа нашего Иисуса Христа. Утром он сел на коня, взял немного денег и, оставив все прочее, отправился в место, называемое Кусвах, – оно расположено в десяти милях от Дамаска. И это случилось по Промыслу Христову, так как здесь Равах встретил паломников, направлявшихся в Иерусалим, и пошел с ними. Прибыв в [эти] благословенные места, [Равах] пришел к святейшему Илии, патриарху [Иерусалимскому], и рассказал ему про все, что видел [в храме], и о явлении мученика, и о его словах.

Выслушав его, патриарх возблагодарил Христа и сказал: «Знай, чадо, что величественны таинства Христовы, и Он открывает их тому, кого любит. Чего желаешь ты, чадо?» [Равах] сказал: «Хочу, чтобы ты меня крестил». Патриарх ответил: «Я не могу сделать этого из опасения перед властями. Однако отправляйся вместе с людьми на реку Иордан, и Господь Иисус Христос поможет тебе. Кто-нибудь тебя окрестит тайно».

После этих слов [патриарха Равах] взял у него благословение и сразу направился к Иордану. Пройдя половину пути, он достиг монастыря Пресвятой Богородицы, [называемого также] Хозиб, и так как наступил [уже] вечер, он и остановился на ночлег в храме. А ночью явилась ему Матерь Света – Дева Мария, стала у его изголовья и разбудила [Раваха]. И увидел он Совершеннейшую из жен, облаченную в пурпур, и с Нею была еще одна жена, одетая в белое. [Богородица] взяла Раваха за руку и сказала: «Не печалься, Я с тобой».

Утром [Равах] помолился у святого храма; с великой радостью продолжил свой путь, [и ехал], пока не достиг Мертвого моря. Там он искал епископа монастыря Хор, и ему ответили, что тот в монастыре святого Иоанна Крестителя. И он отправился дальше, пока не достиг у реки Иордан места, где крестился Господь наш Иисус Христос. Здесь [курайшит] увидел двух монахов, шедших по берегу.

Равах поспешил к ним с просьбой крестить его во имя Отца, Сына и Святого Духа. Они согласились и сказали: «Сними одежды свои и войди в воду». Тот день был очень холодный, но он сделал это с великой радостью и ликованием. И когда [после крещения] он вышел из воды, они осенили его крестным знамением и пригласили в свой монастырь, [стоявший] на берегу реки, приняли его с [большим] гостеприимством и почетом. [Пожив с ними], он изъявил желание стать монахом, и они постригли его в монашество и сказали: «Отныне твое имя Антоний». Они облекли его в святую схиму и отпустили с миром Христовым. Сей благословенный [муж] вернулся в Дамаск, желая показаться своему народу и своим родным в монашеском одеянии.

Когда они увидели его, то изумились и спросили: «Что ты сделал с собою, и что это за одежда на тебе?» Он ответил: «Я христианин, верующий в Господа моего Иисуса Христа. Чего же вы хотите?» Тогда они принялись убеждать его и спорили с ним весь день, но так и не смогли отвратить от веры во Христа. [Увидев свою неудачу], они силой повели его на рынок Дамаска и привели к судье.

[К тому времени], когда судья увидел его, [уже целая] толпа мусульман и других [жителей] следовала за ним. [Судья] сказал: «Горе тебе, Равах! Почему ты оставил веру, в которой родился, презрел свое благородное происхождение и стал неверным христианином?» Святой Антоний ответил ему: «Все это – из-за согласия принять моего Господа Иисуса Христа. Делай со мною, что хочешь». Услышав такое, судья приказал избить [святого] и бросить его в тюрьму, что и было исполнено. Семь месяцев прожил Антоний в заключении, а затем его поместили в темницу, бросив в одно место с эфиопами, ворами и грабителями. Здесь он провел 17 дней, не видя света.

А после 17 ночей вдруг воссиял во тьме свет, который осветил всю темницу, и раздался голос, сказавший: «Не бойся, Антоний, тебя ожидает [один] венец с мучениками и праведниками». Другие заключенные видели этот свет и рассказали надзирателю, а тот пошел и сообщил судье. Когда судья услышал об этом, то удивился и повелел вывести [Антония] из темницы и посадить в тюрьму с подобными ему [по знатности] курайшитами и арабами. Те беспокоили его спорами, насмехались над его словами и ругали за [принятие] христианской веры. Но Христос помогал [мученику] и вкладывал в его ум доводы против их нападок.

Наступила ночь, и перед рассветом [Антоний] увидел двух облаченных в белое старцев, один из которых держал светильник со множеством ламп, горевших без масла, а другой держал венец. И [сей старец] возложил венец на главу мученика. Святой весьма возрадовался такому видению.

А когда рассвело, судья приказал вывести его [из тюрьмы] и перевезти в город Халеб; оттуда его переправили к Евфрату, а затем в Ракку. Здесь [Антония] передали правителю по имени Хартама, который запер его в очень тесной камере городской тюрьмы.

Весть об этом деле дошла до [халифа] Харуна ар-Рашида, который приказал освободить его от цепей и привести к нему. Когда Харун ар-Рашид увидел [Антония], то сказал: «Горе тебе, благородный Равах! Что заставило тебя сделать с собою то, что ты сделал? И что это за одежда на тебе? Может быть, тебе нужны динары? Я улучшу твое положение, и ты будешь изобиловать благами. Откажись от этого образа мыслей и не заблуждайся».

Блаженный ответил: «Нет, поистине меня не ввели в заблуждение, ибо я уверовал и познал Господа Иисуса Христа, пришедшего в мир; Он – свет и спасение для каждого, кто ищет [Его] и жаждет Его благосклонности. Теперь я – христианин, верующий в Отца, Сына и Святого Духа».

Как только ар-Рашид услышал эти слова, он приказал отрубить ему голову.

Святой же сказал [халифу]: «Поистине сегодня ты исполнил мое желание, поскольку я троекратно согрешил пред Господом и, полагаю, от этих грехов очищусь только через отсечение моей головы». Ар-Рашид спросил: «Что же это за три греха?»

Антоний ответил: «Первый грех – то, что я, когда был язычником, молился в Каабе, в Запретной Мечети, которая справедливо называется так, потому что посещение ее запрещено Богом для тех, кто верит во Христа. Второй грех – то, что закалал жертв в День жертвоприношения. А третий грех – то, что я ходил в походы против византийцев и убивал верующих в Господа моего Иисуса Христа. Так что, надеюсь, Бог простит мне [все] это после отсечения моей головы и крестит меня моей кровью».

После этих слов по приказу халифа ему отрубили голову из-за веры в Господа нашего Иисуса Христа. Тело [мученика] повесили на берегу Евфрата, и [халиф] велел стеречь его, не допуская, чтобы какой-либо христианин приближался к нему. И стражники видели каждую ночь огонь и столп света, сходящий с неба на тело [святого Антония], и весьма дивились, и уверовало во Христа множество народа из тех, кто видел это видение.

Тогда [Харун ар-Рашид] приказал снять тело и похоронить недалеко от Евфрата, в месте, называемом «Монастырь оливковых деревьев». Мученичество святого Антония произошло в день Рождества [Христова], после окончания литургии, в год 183-й эпохи правления арабов.

Да помилует нас Господь и Бог наш молитвами святого Антония и да подаст нам терпения.

Мученичество святого Антония-Раваха

Перевел с арабского Андрей Чистяков

Перевод сделан по: Storia di Rawh al-Qurasi. Torino, 2001. P. 95–115.

ПИСАНИЯ: пустые слова и голословные обвинения в Коране

Коран содержит в себе много пустых слов. Эти слова пустые, потому что не выражают конкретных предметов или положений, а лишь указывают на что-то и на кого-то. Эти указания на "что-то" и на "кого-то" в Коране в основном употребляются при попытке рассказать Библейские истории. В Коране также полно голословных обвинений, основанных на тех же пустых словах, и не подкрепленных какими-либо доказательствами. 

Вот лишь некоторые, которые бросаются в глаза (если еще найдете - пишите): 

1. Так рассказывает Коран о миссии Христа, Который, якобы пришел ЧТО-ТО подтвердить из Торы и ЧТО-ТО разрешить: "(Я пришел), чтобы 

подтвердить истинность того, что было в Таурате (Торе) до меня, и чтобы разрешить вам часть ТОГО, что было вам запрещено " وَمُصَدِّقًا لِمَا بَيْنَ يَدَيَّ مِنَ 

التَّوْرَاةِ وَلِأُحِلَّ لَكُمْ بَعْضَ الَّذِي حُرِّمَ عَلَيْكُمْ ۚ "(Коран, 3:50). Он пришел "кое-что разъяснить" لِمَا بَيْنَ и "некоторые" بَعْضَ вещи разрешить. Мухаммад совершенно не знает Писаний. Даже тот, кто не читал Евангелия и не знает христианства, сможет сказать, что Христос пришел что-то там изменить, что-то отменить или разрешить. Но при этом он будет использовать много пустых слов типа: "что-то" لِمَا, "некоторые" بَعْضَ и т.п.. Такие пустые слова используют обычно учащиеся, студенты при сдаче экзамена, когда они не могут подробно пересказать ту или иную историю по предмету. Или пустые слова используют, когда нужно что-то рассказать, но подробностей рассказа вспомнить не могут или не знают.

2. Мухаммад (Коран) не может сказать, что было в Ковчеге Завета: "В нем будет ТО, ЧТО осталось после семьи Мусы (Моисея) и семьи Харуна (Аарона)" بَقِيَّةٌ مِمَّا تَرَكَ آلُ مُوسَىٰ وَآلُ هَارُونَ (Коран, 2:248). А что осталось от семьи Мусы и Харуна - Коран не сообщает. 

Мое критическое обращение к этому айату как-то пытались разрешить таким образом: якобы в этом айате имеется в виду САКИНА سكينة ("УМИРОТВОРЕНИЕ"). То есть, якобы в сундуке была сакина, которая и являлась духовным содержанием ковчега. Но речь в этом айате идет не только о сакине. И все свести к одной лишь сакине будет не правильно. 

Таким образом, в Коране речь идет о двух содержимых ковчега (сундука): 

1) духовное (сакина): يَأْتِيَكُمُ التَّابُوتُ فِيهِ سَكِينَةٌ مِنْ رَبِّكُمْ буквально переводится так: "придет к вам сундук (ковчег), в котором УМИРОТВОРЕНИЕ (сакина) от вашего Господа" (2:248). Это первое содержимое - сакина от Господа. 

2) Второе содержимое - материальное - то, "что осталось после семьи Мусы (Моисея) и семьи Харуна (Аарона)" (2:248) или буквально с арабского وَبَقِيَّةٌ مِمَّا تَرَكَ آلُ مُوسَىٰ وَآلُ هَارُونَ "и ОСТАТОК того, что оставила семья Моисея и семья Аарона" (2:248). И пустым словом здесь является "остаток того, что" بَقِيَّةٌ مِمَّا. Вообщем, о втором содержимом Ковчега здесь говорится как о каких-то предметах, которые остались от семьи Мусы и Харуна и в этих предметах может быть сакина (умиротворение). 

Мухаммад не может сказать, что было в сундуке (в Ковчеге Завета) израильтян. А это не маловажно. Ведь Ковчег был главной святыней израильтян. В этом Ковчеге израильтяне хранили Святая Святых - Скрижали, где Моисей вывел основополагающие заповеди. И Ковчег всегда шел впереди израильтян и являлся знаком присутствия Бога. 

Очень, так сказать, большой минус для Мухаммада, называющего себя пророком, который даже не знает, что Ковчег содержал в себе Скрижали Завета. А Мухаммад называет эти священные скрижали как "ОСТАТОК того, что оставила семья Моисея и семья Аарона". Мухаммад (Коран) выражается, мягко говоря, очень не почтительно по отношению к величайшей святыне. Там были не просто какой-то "остаток от семей", а величайшая святыня израильтян - Скрижали Завета.

3. Не может назвать Коран и города, в который вошли сыны Израиля: "Вот Мы сказали: «Войдите в ЭТОТ город (поселение)..." ادْخُلُوا هَٰذِهِ الْقَرْيَةَ (Коран 2:58). Или: "Поселитесь в этом городе (поселении)" اسْكُنُوا هَٰذِهِ الْقَرْيَةَ (Коран 7:161). В другом айате называет "священной землей": "Ступите на священную землю الْأَرْضَ الْمُقَدَّسَةَ, которую Аллах предписал вам" (Коран, 5:21). В другом - как "восточные и западные земли" مَشَارِقَ الْأَرْضِ وَمَغَارِبَهَا (Коран 7:137). Естественно, понятие "Ханаан" Мухаммаду не известно, потому что он пересказывает лишь то, что услышал и запомнил от иудеев, а конкретные понятия, названия городов забыл, как обычно это и бывает, когда города находятся в другой стране. 

4. Подобно тому Мухаммад пересказывает то, что услышал от иудеев о Каине и Авеле. Но опять не называя их имен, говорит о "...двух сынах Адама..." ابْنَيْ آدَمَ (Коран 5:27). Конечно, имя Адама легко запомнить. Не странно, что имя это упоминается в Коране 25 раз. А вот имена его двух сыновей - Каина и Авеля - нужно еще вспомнить.

5. Рассказ о НЕКОМ человеке. Передает Коран рассказ о неком человеке, который не верил в воскресение из мертвых. Аллах усыпил этого человека на 100 лет. Затем разбудил. Когда тот проснулся, от его ослика, как комментирует ас-Сади, остались лишь кости. Ослика Аллах возвратил к жизни. А Тот человек, по Корану, должен быть знамением для людей: "Мы непременно сделаем тебя знамением для людей" (Коран, 2:259). Но... Мухаммад даже не сообщает имени этого человека. Но опять рассказывает о НЕКОМ человеке, НЕКУЮ историю. Человек, который должен быть знамением остался без имени. Ас-Саади комментирует: "многие комментаторы считали, что в этом аяте говорится об одном из угодников или даже Божьих пророков. Некоторые утверждали, что речь идет об Узейре, но по этому поводу есть и другие мнения".

6. Мухаммад (Коран) голословно обвиняет иудеев. Вместо того, чтобы назвать конкретные стихи из Писания, которые якобы меняют иудеи, Мухаммад (Коран) лишь голословно обвиняет их. Он говорит: "(иудеи) искажают слова, меняя их местами, и забыли ДОЛЮ из того, чему их научили" (Коран, 5:13). Также в адрес христиан: "Они забыли ДОЛЮ حَظًّا из того, что им напомнили" (Коран, 5:14). Какую долю? Что за доля? 

Пустое слово - "доля" ... 

Или: 

"Среди иудеев есть такие, которые ПЕРЕСТАВЛЯЮТ СЛОВА со своих мест и говорят: «Мы слышали и ослушаемся»..." (Коран, 4:46). Какие именно слова переставляют иудеи? Почему Коран не приводит доказательств? Доказательств нет. Есть лишь обвинения. 

Или: 

"Воистину, тех, которые скрывают ниспосланные Нами ясные знамения и верное руководство после того, как Мы разъяснили это людям в Писании, проклянет Аллах и проклянут проклинающие" (Коран, 2:159). А где доказательства? 

Или: обвиняет в том, что иудеи Писание "превратили в отдельные листы, показывая НЕКОТОРЫЕ из них и скрывая многие ДРУГИЕ" (Коран, 6:91). Какие "некоторые" и какие "другие" листы? Опять пустые слова и голословные обвинения. 

Главное для Мухаммада во всей его миссии - сослаться на Библию и обвинить "людей Писания" в искажении Писаний, чтобы оправдать свой Коран. "Не облекайте истину в ложь и не скрывайте истину, тогда как вы знаете ее", - обращение в Коране к израильтянам (Коран, 2:42; 3:71). А сам Мухаммад знает ее - истину в Писании? Почему не укажет на конкретное место из Писания, если говорит правду? Обвинять и 

оклеветать кто угодно сможет. Нужны доказательства. Их мы в Коране и в Сунне не видим. 

Подобным образом и далее в Коране: "К вам явился Наш Посланник, который разъясняет вам многое ИЗ ТОГО, ЧТО вы скрываете из Писания" (Коран, 5:15). А что конкретно из Писания скрывают - Мухаммад этого не может назвать. Но опять и опять голословно распространяется обвинениями по всему Корану. 

Когда обвиняют, приводят ясные доказательства. А доказательств Мухаммад никаких не приводит. Обвинение без каких-либо доказательств - клевета. Он не приводит доказательств из Писаний, потому что их в Писаниях нет. Ведь когда Мухаммаду нужно было доказать сокрытие иудеями гражданского закона о побивании камнями за прелюбодеяние, он ссылается на Писание. И они читают Тору: «А что пишется в Торе относительно побивания камнями /раджм/?»...после чего они принесли и развернули (свиток) Торы...«Мухаммад сказал правду, в (Торе действительно) говорится о побивании камнями!» Бухари 1446 (3635). Но когда нужно Мухаммаду доказать свое пророчество из Писаний, тут Мухаммад не просит принести Тору или Евангелие, но лишь голословно обвиняет и говорит, что запись о нем они сами найдут в Писании: "которые последуют за посланником, неграмотным пророком, запись о котором они найдут в Таурате (Торе) и Инджиле (Евангелии)" (Коран 7:157).

7. "Воистину, этот Коран рассказывает сынам Исраила (Израиля) большую часть ТОГО, О ЧЕМ они расходятся во мнениях" (Коран, 27:76; 16:64). А что именно? Какую именно часть Коран рассказывает? Коран лишь голословно обвиняет и ничего не рассказывает о том, в чем именно разошлись сыны Израиля. ас-Саади в комментариях развил эту тему Корана и совсем разошелся в своих фантазиях: "В нем ДЕТАЛЬНО излагаются и разъясняются НЕКОТОРЫЕ положения предыдущих религий". Заметьте: "НЕКОТОРЫЕ ПОЛОЖЕНИЯ...". Читаем далее: "..Это связано с тем, что у сынов Исраила было много сомнений и противоречивых суждений относительно НЕКОТОРЫХ религиозных предписаний. Священный Коран пролил свет на истину и самым совершенным образом разрешил ЭТИ И МНОГИЕ ДРУГИЕ противоречия. Если принять во внимание величие и ЯСНОСТЬ последнего Небесного Откровения, которое без особого труда РАЗРЕШАЕТ ПРОТИВОРЕЧИЯ и проблемы, то становится ясно, что именно это Писание является величайшей милостью Аллаха по отношению к людям". Одни пустые слова: часть ТОГО...НЕКОТОРЫЕ положения...ЭТИ И МНОГИЕ ДРУГИЕ...ЯСНОСТЬ...РАЗРЕШАЕТ ПРОТИВОРЕЧИЯ. 

Коран также называется ясным знамением ТОГО, "ЧТО было в первых скрижалях" (Коран 20:133). А что там было? Мухаммад толком и не знает, что там было: никаких ссылок на Писания, которые подтверждали бы пришествие "печати пророков" Мухаммада. Но Коран лишь обилует искаженными пересказами различных библейских и других историй.

Пустые слова и бездоказательные обвинения в Коране, который безосновательно считается ясным знамением ТОГО, "ЧТО было в первых скрижалях" (Коран 20:133), "истиной, ПОДТВЕРЖДАЮЩЕЙ правдивость того, что есть у них" (Коран 2:91), который сам себя называет верным руководством для людей с ЯСНЫМИ ДОКАЗАТЕЛЬСТВАМИ из верного руководства и различением (Коран 2:185). Но мы видим лишь, что Коран претендует (здесь: в отрицательном значении от лат./анг. слова pretend - "притворяться", "делать вид"; "симулировать") быть последней Книгой последнего пророка, но никаких доказательств тому не приводит. А если ссылается на Писания, то использует лишь пустые слова, делая вид, что ссылается на Писания. То есть, pretend-ует....

Источник: https://vk.com/odin_li_bog

Кто такой Мухаммад на самом деле?

На мусульманских сайтах, страницах различный сообществ ВК и личных страницах мусульман всегда можно найти статью, ролик, пост с доказательствами истинности пророческого служения Мухаммада, назвавшего себя последним пророком Аллаха. Как правило, упомянутые доказательства сводятся к перечислению «чудес», совершенных аравийским проповедником. Не служит исключением и статья «Кто такой Пророк Мухаммад», обнаруженная мной в одном из сообществ мусульман со столь же громким наименованием: «христианство подверглось искажению».

На тему ложности чудес ислама написано немало статей, заметок и объемных исследовательских работ. Воспользуемся ими, чтобы показать мнимость приводимых мусульманами чудес и доказать лжепророчество самого виновника появления ислама. Предоставив опровержение на каждый пункт статьи мусульман, определим и дадим ответ на вопрос: Почему Мухаммад не может быть Божьим пророком?

В первом своем пункте автор статьи утверждает, что Мухаммад предсказал будущую победу Византии над Персией в их многолетней и кровопролитной войне: «пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, сказал, что римляне будут побеждены персами, а через несколько лет (от трех до девяти) персы будут также побеждены римлянами…»

Действительно, в коранической суре Ар-Рум можем найти нижеприведенный текст, который воспринимается мусульманами как одно из чудес Мухаммада:

«Повержены римляне, в самой низкой земле. Но после своего поражения они одержат верх через несколько лет. Аллах принимал решения до этого и будет принимать их после этого. В тот день верующие возрадуются помощи Аллаха. Он помогает, кому пожелает. Он — Могущественный, Милосердный. Таково обещание Аллаха, и Аллах не нарушает Своего обещания, однако большинство людей не знают этого» (Коран 30:2-6) - и в котором нет уточняющих слов «от трех до девяти лет», появившихся в тафсирах позднейших толкователей Корана.

Служат ли приведенные слова неопровержимым доказательством истинности пророческого служения основателя ислама? Конечно же, нет. Подобное предположение, удачно совпавшее с будущими событиями, мог выразить абсолютно любой человек, хорошо знавший историю так называемых ирано-византийских войн, наблюдавший за переменными успехами Персии и Византии в многочисленных сражениях, неплохо разбиравшийся в политике, военной стратегии и т.п.

Как сообщает энциклопедический ресурс, ирано-византийские войны - ряд войн и пограничных конфликтов между Византийской империей и империей Сасанидов за контроль над Арменией, Сирией, Египтом и Месопотамией. Две империи воевали между собой или находились в состоянии войны в течение целых 126 лет, когда каждая из сторон неоднократно добивалась успехов и победы в военных кампаниях.

Необходимо отметить, что ни одна из империй так и не смогла добиться решительного перевеса и одержать победу над другой. Войны завершились фактическим восстановлением статуса-кво, и привели к крайнему истощению ресурсов обеих держав, от которых ни одна из сторон не смогла до конца оправиться, что привело к тому, что обе империи были сокрушены или частично поглощены Арабским халифатом. В таком случае не приходится говорить и о победе ромеев.

В следующем пункте своей статьи автор упоминает о якобы случившемся инциденте, связанном со спором между Мухаммадом и «христианами» из Наджрана. Спор разрешился отказом последних совершить «мубахаля» - «мольбу о проклятии того, кто лжет»:

«Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, обратился к группе христиан из Наджрана совершить мубахаля в отношении ‘Исы, мир ему. Он призывал их призвать проклятие на того, кто лжет в отношении Иисуса, и называл Иисуса – рабом и пророком Господа, но не богом и не сыном Его. Однако христиане отказались обратиться с мольбой о проклятии в отношении лжеца по этому вопросу, испугавшись наказания Аллаха за их ложь, а также зная, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, известия о появлении которого перед Последним Днем, они находят в Ветхом и Новом завете, прав» - самоуверенно излагает автор статьи содержание произошедшего «чуда» Мухаммада.

Как свидетельствует автор, указанное событие упоминается в Коране: "Воистину, Иса (Иисус) перед Аллахом подобен Адаму. Он сотворил его из праха, а затем сказал ему: «Будь!» – и тот возник. Истина – от твоего Господа. Посему не будь в числе сомневающихся. Тому, кто станет препираться с тобой относительно него после того, что к тебе явилось из знания, скажи: «Давайте призовем наших сыновей и ваших сыновей, наших женщин и ваших женщин, нас самих и вас самих, а затем помолимся и призовем проклятие Аллаха на лжецов»", - а в представленном автором виде - в трудах ибн Касира.

Обратим внимание, что испуг суеверных жителей Наджрана и отказ возводить проклятие на кого-либо воспринимаются мусульманами как чудо из чудес, способное каким-то образом засвидетельствовать истинность пророческого служения Мухаммада. Весьма абсурдное заявление. Мало того, что в истории, описанной ибн Касиром, нет ни одного намека на чудо, так еще мусульмане предлагают в качестве доказательства их правоты некий безнравственный поступок – проклятие, характерное для ветхого и далекого от совершенства человека.

Третьим «чудом», должным поразить воображение впечатлительного христианина, являются ночной перенос и вознесение Мухаммада – исра и мирадж. Исра – ночное путешествие в Иерусалим, упомянутое в Коране: «Слава Тому, кто перенес ночью Своего раба, чтобы показать ему часть Наших знамений, из Заповедной мечети в Масджид ал-Акса, окрестностям которой Мы даровали благословение. Воистину, Он — слышащий, видящий» (17:1).

Согласно исламскому преданию, однажды ночью к пророку Мухаммаду, который лежал, прислонившись к стене Каабы, явился ангел Джабраил с крылатым существом Бураком и предложил совершить путешествие в Иерусалим. Перенесённый Бураком в Палестину Мухаммад прибыл в Иерусалим, где встретил пророков Ибрахима, Мусу и Ису и руководил их общей молитвой. С этим путешествием связывают также упомянутое в Коране видение (17:60), когда, по мнению комментаторов, Мухаммаду, стоявшему на ограде Каабы, Аллах показал Иерусалим. При этом мусульмане настаивают на действительном физическом, телесном переносе своего «пророка».

Однако в ранних источниках говорилось о исре и мирадже как о сне, который приснился Мухаммаду, или о видении, когда тело оставалось на месте и никуда не переносилось. Известный переводчик Корана Абдулла Юсуф Али (АН), комментируя этот стих, отмечает: «Он начинается с мистического видения Вознесения святого Пророка; Мухаммад ночью перенесен из священной Мечети (в Мекке) в отдаленнейшую Мечеть (в Иерусалиме) и там увидел некие знамения Божии» (Ali, «Introduction to Sura XVII», 691). Даже согласно одной из древнейших исламских традиций, жена Мухаммада Айша (A’isha) рассказывала: «Тело апостола оставалось там, где было, но дух его был перенесен в ту ночь Богом» (Ishaq, 183). Даже если это понимать как чудо, не представлено никаких свидетельств для проверки его аутентичности.

В предании говорится, что, когда Мухаммада спрашивали о подробностях здания Иерусалимского храма курайшиты, он забыл, как выглядел храм (называемый в исламе Бейт ал-Мукаддас, Священный Дом), но ему немедленно было дано видение, и он смог описать его: «Аллах поднял меня над Бейт ал-Мукаддас, и я начал описывать им (курайшитам Мекки) его признаки, видел его перед собой». (Ас-Сахих Муслима, т. 1, с. 109), и курайшиты, бывшие в Иерусалиме, будто бы подтвердили его правоту. В другом хадисе также упоминается, что Мухаммад посетил Иерусалимский храм: «Хадисы по поводу ночного путешествия «аль-Исра»: Имам Ахмад передаёт от Анаса ибн Малика, что посланник Аллаха (Да благословит его Аллах и приветствует!) сказал: «Ко мне подвели Бурака — длинное верховое животное белого цвета больше осла, но меньше мула, способное одним шагом покрыть любое расстояние, которое может] охватить взором. Я сел на него верхом и достиг Храма (байт аль-макдис) [в Иерусалиме где] привязал [Бурака] за кольцо, которым пользуются [для этого и другие] пророки. Потом я вошёл в мечеть и совершил там молитву в два раката» [Тафсир ибн Касира, Т. 5, С. 67]. "Согласно аль-Байхаки ибн Шихаб сказал, что Абу Салама ибн Абдур-Рахман сказал: Люди пошли к Абу Бакру, да будет доволен им Аллах, и сказали ему: «Что с твоим приятелем, о Абу Бакр! Он утверждает, что пришёл в эту ночь в Священный дом в Иерусалиме, помолился в нем и вернулся в Мекку!»…" (Далаиль аль-Байхаки 2/359).

«И продолжал описывать Иерусалим до тех пор, пока не стал сомневаться насчёт некоторых деталей. И тогда передо мной была представлена мечеть (аль-Акса) так близко, что я мог разглядывать её ближе дома Укайля или Икаля. Я описывал её, смотря на её детали. Причём эти детали я просто не мог бы запомнить. И тогда люди сказали: «Клянёмся Аллахом, что касается деталей, то он верно их описал». (Ан-Насаи 11285, аль-Байхаки «Далаил 2/363).

При этом очевиден анахронизм этой легенды, так как великий храм Иерусалима, с которым часто ассоциируется мечеть аль-Акса, расположенная на Храмовой горе Иерусалима, был разрушен римской армией под предводительством Тита за пять сотен лет до времени Мухаммада. Согласно мусульманским источником, ночь исра и мирадж произошла за 16-18 месяцев до хиджры, то есть – приблизительно в 620 году, когда небольшая община Мухаммада проживала в Мекке. Нет и речи о том, чтобы в Иерусалиме существовал великий Храм города, разрушенный в I веке, мечеть аль-Акса, построенная в 705 году при правлении Омеядов, или первая мечеть, сооруженная по распоряжению халифа Омара (Умара) ибн аль-Хаттаба в 636 году. Указанные сведения опровергают мусульманскую версию о телесном и фактическом переносе Мухаммада в Иерусалим.

Можно заметить, что в самом Коране нет упоминания об Иерусалиме как о месте расположения «отдаленной мечети». Лишь только в различных поздних толкованиях излагалось мнение, что Мухаммад совершил ночное путешествие именно в этот Святой город. По этому поводу известный востоковед и профессор кафедры арабского языка в университете Бар-Илан Мордехай Кейдар пишет следующее:

«Ислам вновь «открыл для себя» Иерусалим через 50 лет после смерти Мухаммада. В 682 н.э. Абдулла ибн аз-Зубайр восстал против исламских правителей в Дамаске, завоевал Мекку и предотвратил паломников от совершения хаджа в Мекку. Абд аль-Малик, Халиф Омейядов, нуждался в альтернативном месте для паломничества и поселился в Иерусалиме, который в то время был под его контролем. Чтобы оправдать этот выбор, был выбран стих из Корана (сура 17, стих 1), который гласит (перевод Маджида Фахри):

– «Слава Тому, Кто вызвал Своего слугу, чтобы поехать ночью от Священной мечети в самую отдалённую мечеть, чьи прилегающие участки Мы благословили, чтобы показать ему некоторые из Наших знамений, Он – действительно Всеслышащий, Всевидящий».

Смысл, приписывавшийся этому стиху заключается в том, что «самая отдалённая мечеть» (Мечеть Аль-Акса) находится в Иерусалиме, и что Мухаммад однажды ночью был туда переправлен (хотя в то время такое путешествие отняло бы три дня на верблюдах), верхом на аль-Бураке, волшебном коне с головой женщины, крыльями орла, хвостом павлина и копытами, несущимися до горизонта. Он привязал коня к Стене Плача Храмовой горы и оттуда вместе с архангелом Гавриилом вознёсся на седьмое небо. На своём пути он встретил пророков других религий, которые являются хранителями Седьмого Неба: Адама, Иисуса, Святого Иоанна, Йосефа, Идриса (Сета?), Аарона, Моисея и Авраама, которые сопровождали его на пути к Аллаху и который принял его как своего повелителя.

Таким образом, Ислам пытается получить полную легитимность по сравнению с другими, более старыми религиями, создавая сцену, в которой бывшие пророки соглашаются с приоритетом Мухаммада, таким образом, вручая ему «Хатам аль-Анбийя» («Печать Пророков»). Согласно этой легенде, ислам пришел в этот мир для того, чтобы заменить иудаизм и христианство, а не жить с ними бок о бок.

Не удивительно, что этот удивительный расчёт противоречит ряду догматов ислама: Как может живой человек из плоти и крови вознестись на небо? Как мифическое существо может нести предназначение к жизни и смерти? Подобные вопросы приводили ортодоксальных мусульманских мыслителей к выводу, что то ночное путешествие было мечтой Мухаммада. Путешествие и восхождение служит исламу как «Шаг вперёд» лучше, чем Библия: Моисей «только» подошел к Горе Синай, неизвестно где, и лишь приблизился к небу, в то время как Мухаммад прошёл весь путь до Аллаха, и от самого Иерусалима.

Что мешает поверить, что мечеть Аль-Акса, описанная в исламской традиции, находится в Иерусалиме? Например, жители Мекки, которые хорошо знали Мухаммада, не верили в эту историю. Только Абу Бакр, (позже первый Халиф), поверил ему и, таким образом, был назван аль-Сиддик («верующий»). Вторая трудность заключается в том, что исламская традиция рассказывает нам, что Аль-Акса находится вблизи Мекки на Аравийском полуострове. Это было однозначно указано в «Китаб ал-магази» (Oxford University Press, 1966, т. 3, стр. 958-9), книге мусульманского историка и географа аль-Вакиди. Согласно аль-Вакиди, было два «масджид'а» (места молитвы) в аль- Ги'ирранах, деревне между Меккой и Та'иф, одно было «ближней мечетью» (Аль-Масджид аль-Адна), а другое – «дальней мечетью» (аль-Масджид аль-Акса), и Мухаммад там молился, когда он выезжал из города.

Это описание аль-Вакиди, которое поддерживается цепочкой передатчиков («иснад»), не было «удобным» для исламистской пропаганды 7-го века. В целях создания основы для осознания «святости» Иерусалима в исламе, халифы из династии Омейядов придумали много «традиций», отстаивающих значимость Иерусалима (известную как «fadha'il bayt al-Maqdis»), которая бы оправдывала паломничество правоверных мусульман в Иерусалим. Таким образом, в Иерусалим была «перенесена» эта «аль-Масджид аль-Акса» («дальняя мечеть»). Следует отметить, что Саладин также принял миф о мечети Аль-Акса и тех «традициях» в целях вербовки и подстрекания мусульманских воинов против крестоносцев в 12 веке».

Необходимо отметить, что исламские источники указывают на одну из важных деталей «путешествия»: оказавшись в Иерусалиме, Мухаммад молился в Храме в собрании пророков, среди которых выделяют Ибрахима, Мусу и Ису:

«В варианте от Муслима Абу Хурайра передаёт, что посланник (Да благословит его Аллах и приветствует!) Аллаха сказал: «Я помню как я был в аль-Хиджре, и курайшиты спрашивали меня о моём ночном путешествии. Они спрашивали меня о деталях Иерусалима, о которых я не был уверен. Я был опечален так, как я никогда не был опечален. И Аллах предствил передо мной его (Иерусалим), и я рассказал им о нём. Я видел себя в собрании пророков. Вот Муса молится стоя. Это кучерявый человек, похожий на людей из племени Шану’а. Вот молится Иса ибн Марьям, самый похожий из людей на него – Урва ибн Мас’уд ас-Сакафи. Вот Ибрахим молится стоя, а самый похожий на него – ваш приятель (т.е. подразумевает самого себя). Наступила время молится, и я встал имамом для них» [Тафсир ибн Касира, Т. 5, С. 79].

В 7 веке ни патриарх Авраам, ни пророк Моисей не могли молиться в несуществующем Иерусалимском Храме, ибо несколько веков до этого «приложились к отцам своим». Не произошло и Второго пришествия Господа Иисуса Христа, способного оказаться на месте мнимой молитвы Мухаммада. Указанные мусульманским преданием фантастические данные являются либо сном Мухаммада, его галлюцинацией или фантазиями позднейших толкователей Корана, желавших возвеличить зачинателя ислама.

Точно такую же оценку можно дать и иному «чуду» – мирадж – вознесению Мухаммада на небеса. В Коране практически ничего не говорится об этом событии. Многие писатели и богословы пытались истолковать суру 53:6–18, в которой описывается удивительное видение, явленное Мухаммаду, как Ночь Вознесения. Но, вероятнее всего, эта сура имеет отношение к одному из внутренних видений ханифа во время принятия им откровения. Путешествие на небеса, ал-Мирадж, было освящено именно в хадисской литературе, что подтверждает мысль о более поздней интерпретации некоторых коранических аятов в нужном для возвеличения Мухаммада ключе. Приведенные автором статьи события не могут восприниматься как чудеса, подтверждающие истинность пророчества Мухаммада.

Можно заметить, что история ночного путешествия Мухаммада имеет явную параллель с другими религиозными легендами и преданиями, датированными несколькими веками до зарождения ислама. В различных разделах Талмуда упоминаются события, аналогичные ал-Мираджу. Но более тесная параллель обнаруживается зороастрийскими преданиями. В древней книге на пехлеви, известной как «Книга Арты Вирафа», можно прочитать историю о святом священнике по имени Арта Вираф, который однажды ночью вошел в состояние транса. Его душа тут же последовала на небеса, ведомая архангелом Сарошем, и, переходя из одной утопии в другую, в конце концов добралась до Ормузда, великого божества, правящего вселенной. После того как Арта Вираф увидел небеса, а также стал свидетелем счастья, в котором пребывали их многочисленные обитатели, Ормузд приказал ему возвращаться на землю в качестве своего вестника. Он поручил ему рассказать зороастрийцам все, что видел и слышал. Сходство между этой историей и ал-Мираджем настолько очевидно, что можно предположить, что событие, рассказанное Мухаммадом, является исламской адаптацией истории Арты Вирафа.

В следующем пункте статьи отмечено событие «раскалывания луны», должное убедить читателя в правоте исламского притязания на истину. Автор поясняет: «Это также историческое событие, о котором говорится в Священном Коране. Неверующие обратились к Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, показать им знамение, которое бы они наблюдать воочию. И он расколол луну перед ними так, что каждая часть луны стала располагаться в одной стороне. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, обратился к ним и сказал: «Засвительствуйте!» Понятно, что требование великого знамения и последующее предъявление его от Всевышнего Аллаха является самым сильным доказательством истинности пророчества и посланничества».

Ниже приведен отрывок из Корана, на который обычно ссылаются:

"Час (Божьего суда) настал, и раскололся месяц. Но даже если их глазам предстанет ясное знамение (Аллаха), они отворотятся от него и скажут: «Сие лишь временное колдовство»" (54:1–2).

Многие мусульманские ученые уверены, что если толковать строки в контексте самого отрывка Корана, из которого они взяты, то случай этот является очевидным свидетельством неизбежности Дня Страшного суда. Слово «час» соотносят с Последним Часом, и хотя в стихе используется прошедшее время, из других отрывков совершенно ясно, что прошедшие времена, говоря с исторической точки зрения, — это определенный способ показать необратимость природы будущего исхода всего живущего и существующего. То есть приведенные слова Корана указывают на знамение, должное осуществиться в будущем для свидетельства о приближении Страшного Суда: «фраза «приблизился час [Суда]» относится к концу времен. Время глагола понимается как обычное для арабского языка средство указания на грядущее пророческое событие» [Норман Л. Гайслер. «Мухаммад: предполагаемые чудеса»].

Есть и другие аргументы, а именно: если бы такое поразительное явление, как разделение луны, действительно когда-либо имело место быть, то наверняка было бы много письменных документов, подтверждающих этот факт. Однако данное мнимое событие содержится только в исламских источниках, написанных задолго после смерти самого Мухаммада.

В пятом пункте статьи автор обращает наше внимание на якобы существующие в Библии пророчества о Мухаммаде, подтверждающие его легитимность и авторитетность – весьма абсурдное заявления, ибо мусульмане не доверяют Библии, называя ее искаженной иудеями и христианами. Автор предлагает читателям довериться неким пророчествам о Мухаммаде, содержащимся в «искаженном» Священном Писании! Абсурд! Рассмотрим некоторые примеры, представленные автором статьи.

«Во-первых. В Торе или Ветхом Завете упоминается: «Я воздвигну им Пророка из среды братьев их, такого как ты, и вложу слова Мои в уста Его, и Он будет говорить им все, что Я повелю Ему; а кто не послушает слов Моих, которые Пророк тот будет говорить Моим именем, с того Я взыщу» (Втор 18:18,19)» - напоминает мусульманин. Аргументом в пользу правоты исламской интерпретации библейского стиха служит следующие рассуждение:

«О словах «из среды братьев их»: если бы Пророк был из среды сыновей Израилевых (бану Исраиль), то было бы сказано «Я воздвигну им Пророка из них», но сказано «из среды братьев их», то есть из потомков Исма‘иля (Измаила)».

При прочтении представленной аргументации возникают недоумение и вопрос: а почему Бог воздвигнет «пророка» именно из среды потомков Измаила, а, например, не из среды потомков Исава – идумеев? На поставленный вопрос можно найти только один ответ, объясняющий выгоду мусульман, желание тех связать известное библейское пророчество с личностью Мухаммада.

Для того чтобы понять смысл пророчества Втор. 18:18-19, необходимо обратить внимание на контекст всей главы, всей книги Второзакония: нигде не упоминаются измаильтяне. Наоборот, содержание указанной книги знакомит нас с многочисленными постановлениями закона Моисея, призванными регламентировать жизнь Израильского народа. Обратим внимание на следующий отрывок 18 главы:

«Вот что должно быть положено священникам от народа, от приносящих в жертву волов или овец: должно отдавать священнику плечо, челюсти и желудок; также начатки от хлеба твоего, вина твоего и елея твоего, и начатки от шерсти овец твоих отдавай ему, ибо его избрал Господь Бог твой из всех колен твоих, чтобы он предстоял [пред Господом, Богом твоим], служил [и благословлял] во имя Господа, сам и сыны его во все дни. И если левит придет из одного из жилищ твоих, из всей земли [сынов] Израилевых, где он жил, и придет по желанию души своей на место, которое изберет Господь, и будет служить во имя Господа Бога своего, как и все братья его левиты, предстоящие там пред Господом,- то пусть они пользуются одинаковою частью, сверх полученного от продажи отцовского имущества. Когда ты войдешь в землю, которую дает тебе Господь Бог твой, тогда не научись делать мерзости, какие делали народы сии: не должен находиться у тебя проводящий сына своего или дочь свою чрез огонь, прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых; ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это, и за сии-то мерзости Господь Бог твой изгоняет их от лица твоего; будь непорочен пред Господом Богом твоим; ибо народы сии, которых ты изгоняешь, слушают гадателей и прорицателей, а тебе не то дал Господь Бог твой» (Втор.18:3-14).

Можно легко заметить, что в представленном отрывке идет речь об Израиле, Израильском народе, к которому обращаются как к личности - в единственном числе, - что вполне характерно для библейского текста.

Следующая после отрывка цитата (15 ст.) впервые представляет пророчество о Пророке, которое будет повторено в 18-19 стихах. Этот 15 стих является частью контекстуального отрывка Втор.18:3-14 – с тем же самым обращением к Израилю, определяемым местоимениями в единственном числе:

«Пророка ИЗ СРЕДЫ ТЕБЯ, из братьев твоих, как меня, воздвигнет тебе Господь Бог твой,- Его слушайте…» (Втор.18:15), то есть из среды израильтян.

Контекст 18 главы книги Второзакония указывает, что великий Пророк явится из среды именно Израиля, а не из среды потомков Измаила или Исава, или еще кого-нибудь. Необходимо заметить, что в 15 стихе к словам «из среды тебя» прилагается уточнение «из братьев твоих», при котором, при буквальном прочтении, кто-то мог бы увидеть абсурдный смысл: «из среды Израиля, из братьев Израиля», - если бы не шла речь о будущих потомках современников пророка Моисея. Под братьями здесь необходимо понимать израильтян, будущих потомков Израиля - времен исхода, из среды которых и явится великий Пророк.

Подробный разбор пророчества Втор.18:18-19 можно найти в статье «Мнимые пророчества о Мухаммеде в Библии», составленной вашим покорным слугой (https://pravoslavnyi-otvet-musulmanam.blogspot.com/p/blog-page_87.html).

Вторым аргументом в пользу мнения о наличии библейских пророчеств о Мухаммаде служат цитаты Евангелия от Иоанна, содержащие весть об Утешителе, должном прийти после Вознесения Господа Иисуса Христа. Автор статьи не утруждает себя предоставлением каких-либо доказательств, но, приводя отрывок Ин 16:6-8,12,13, делает однозначный вывод: «Эти слова не о ком ином, как о Пророке, да благословит его Аллах и приветствует», - то есть о Мухаммаде.

В приведенном отрывке речь идет о третьем лице Пресвятой Троицы – Святом Духе. Ни Мухаммад, ни «ангел Джабраил», как указывают некоторые мусульмане, не являются «святыми духами» - в Библии нет тому оснований. Однако мусульмане настойчиво и с завидным постоянством указывают на евангельские цитаты, силясь доказать присутствие в них пророчеств об аравийском проповеднике.

Обратим внимание на цитаты об Утешителе:

«И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет» (Ин. 14:16-17);

«Утешитель же, Дух Святый, КОТОРОГО ПОШЛЕТ ОТЕЦ ВО ИМЯ МОЕ, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам» (Ин. 14:26);

Ин. 15:26-27: «Когда же приидет Утешитель, КОТОРОГО Я ПОШЛЮ ВАМ ОТ ОТЦА, ДУХ ИСТИНЫ, КОТОРЫЙ ОТ ОТЦА ИСХОДИТ, Он будет СВИДЕТЕЛЬСТВОВАТЬ О МНЕ; а также и вы будете СВИДЕТЕЛЬСТВОВАТЬ, потому что вы сначала со Мною».

«Но Я истину говорю вам: лучше для вас, чтобы Я пошел; ибо, если Я не пойду, Утешитель не приидет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам... Еще многое имею сказать вам; но вы теперь не можете вместить. КОГДА ЖЕ ПРИИДЕТ Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину: ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и БУДУЩЕЕ ВОЗВЕСТИТ ВАМ. Он прославит Меня, потому что от Моего возьмет и возвестит вам. Все, что имеет Отец, есть Мое; потому Я сказал, что ОТ МОЕГО ВОЗЬМЕТ И ВОЗВЕСТИТ ВАМ» (Ин.16:7,12-15).

Прочитав внимательно цитаты, можно заметить следующее: Иисус Христос указывает Своим ученикам, апостолам, что Утешитель уже пребывает с ними и в них будет особым образом – они уже знают Его; Дух Истины напомнит именно апостолам то, что им говорил их Учитель; «когда же приидет Утешитель», то именно апостолы будут свидетельствовать о Христе, потому что они сначала с Ним. Данное замечание опровергает ложный домысел, приписывающий Мухаммаду роль Утешителя, провозвещенного Господом Иисусом Христом. Кроме того, Мухаммад не может быть тем, кого «мир не может принять, потому что не видит его и не знает его» (Ин.14:17).

Христос особым образом отмечает, что апостолы уже знают Утешителя. Знали ли они тогда Мухаммада? Нет, до его появления на свет оставалось еще несколько веков. Тем не менее, на тот момент ученики Спасителя уже знали Святого Духа. К тому же, Христос обещает Своим ученикам Утешителя - того, Кто будет утешением для них. Принес бы апостолам утешение Мухаммад, пришедший через несколько веков после их смерти? Конечно же, нет. Утешителем для апостолов мог бы стать только Дух Святой, пришедший во время их жизни, ибо пророчества были адресованы именно апостолам, с которыми указанный Дух уже пребывает! Священное Писание должно обязательно содержать описание исполнения высказанного Христом пророчества, и в первых главах книги Деяний святых апостолов мы находим сему подтверждение.

«И, собрав их, Он повелел им: не отлучайтесь из Иерусалима, НО ЖДИТЕ ОБЕЩАННОГО ОТ ОТЦА, О ЧЕМ ВЫ СЛЫШАЛИ ОТ МЕНЯ, ибо Иоанн крестил водою, а вы, через несколько дней после сего, будете крещены Духом Святым» (Деян.1:4-5). Из самого текста видно, что идет речь о том самом пророчестве об Утешителе, Духе Истины. В этой же главе есть примечательное замечание:

«но вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый; и БУДЕТЕ Мне СВИДЕТЕЛЯМИ в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли» (Деян.1:8), - которое согласуется с пророчеством:

«....Он будет СВИДЕТЕЛЬСТВОВАТЬ о Мне; а также и ВЫ БУДЕТЕ СВИДЕТЕЛЬСТВОВАТЬ, ПОТОМУ ЧТО ВЫ СНАЧАЛА СО МНОЮ» (Ин.15: 26б-27).

Во второй главе книги Деяний описывается осуществление данного пророчества:

«При наступлении дня Пятидесятницы все они были единодушно вместе. И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились. И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святого, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать» (Деян.2:1-4).

После чуда схождения Святого Духа апостол Петр указывает, что произошедшее соответствует прежнему пророчеству Иисуса Христа:

«Сего Иисуса Бог воскресил, чему все мы свидетели. Итак Он, быв вознесен десницею Божиею и приняв от Отца обетование Святого Духа, излил то, что вы ныне видите и слышите» (Деян.2:32-33).

Напомним слова пророчества:

«И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя...» (Ин.14:16);

«Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое...» (Ин.14:26);

«Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит...» (Ин.16:26).

Во 2 главе сказано: «И на рабов Моих и на рабынь Моих в те дни излию от Духа Моего, и БУДУТ ПРОРОЧЕСТВОВАТЬ» (Деян.2:18), что согласуется со словами Иисуса Христа:

«....Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину: ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и БУДУЩЕЕ ВОЗВЕСТИТ ВАМ..." (Ин.16: 12-15).

Приведенный выше разбор цитат Евангелия от Иоанна показывает, что Утешителем может быть только Святой Дух, сошедший на апостолов Христа в виде огненных языков в день Пятидесятницы.

Мусульмане придают особое значение обетованию Иисуса о приходе Утешителя, потому что оно, как им кажется, подтверждает аналогичный текст Корана, где говорится, что Иса предсказал пришествие Мухаммада:

«И вот сказал ‘Иса, сын Марйам: «О сыны Исра’ила! Я — посланник Аллаха к вам, подтверждающий истинность того, что ниспослано до меня в Торе, и благовествующий о посланнике, который придет после меня, имя которому Ахмад» (сура 61.6).

Однако с христианской точки зрения сура 61.6 — это попытка изменить пророчество Иисуса о приходе Святого Духа, чтобы применить его к пророку ислама. За несколько столетий до Мухаммада лжемессия по имени Мани также пытался применить это пророчество к себе, и это, видимо, было хорошо известно языческой Аравии в течение нескольких веков после Господа Иисуса Христа.

В качестве третьего библейского пророчества о Мухаммаде автор статьи указывает на цитату: «Он сказал: Господь пришел от Синая, открылся им от Сеира, воссиял от горы Фарана и шел со тьмами святых; одесную Его огнь закона» (Втор.33:2). Якобы «этот стих содержит в себе три пророчества: пророчества Мусы (Моисея), пророчество ‘Исы (Иисуса) и пророчество Мухаммада... Приход Его „от Синая“. Синай – это гора, на которой Аллах говорил с Мусой и возвестил о его пророчестве. „Открылся им от Сеира“ – это о появлении ‘Исы из Бейт аль-Макдис (Иерусалима), „Сеир“ – это селение, известное там и по сей день. Это возвещение о пророчестве ‘Исы. „Фаран“ – это Мекка» - видимо, возвещение о Мухаммаде.

Однако любой библеист не согласится с предположением ибн Касима, приведенным в статье мусульманина. Местность, где располагалась гора Фаран, имеет одноименное название – пустыня Фаран, которая не раз встречается на страницах библейской истории:

«и отправились сыны Израилевы по станам своим из пустыни Синайской, И ОСТАНОВИЛОСЬ ОБЛАКО в пустыне Фаран»

(Числа 10,12).

«После сего народ двинулся из Асирофа, И ОСТАНОВИЛСЯ В ПУСТЫНЕ ФАРАН. И сказал Господь Моисею, говоря: пошли от себя людей, чтобы они высмотрели землю Ханаанскую, которую Я даю сынам Израилевым; по одному человеку от колена отцов их пошлите, главных из них. И послал их Моисей из пустыни Фаран, по повелению Господню, и все они мужи главные у сынов Израилевых» (Числа 13:1-4).

Приведенные цитаты являются описанием пути (исхода) евреев из Египта в землю Обетованную – Ханаан – нынешнюю Палестину, где Сеир – это древняя гористая местность на юге Палестины между Красным и Мёртвым морями на юго-восточной окраине Моава (Втор. 2:8), что можно проследить по картам, представленным ниже. Явно Моисей с евреями не были на территории современной Мекки, продвигаясь из Египта в Палестину!

Откроем Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона:

«Фаран. 1) Пустыня, в которой жил Измаил (Быт. 21:21) и куда пришел израильский народ от горы Господней через 3 дня (Чис. 10:12,13; 13:1), представляет собой пустынную горную страну внутри Синайского полуострова, тянущуюся в северном направлении до владений Иуды. Во Втор. 33:2; Авв. 3:3 упоминается гора Фаран, как исходный пункт откровений Божиих. Этим словом, вероятно, обозначается северная гористая часть Фаранской пустыни».

Таким образом, пустыня Фаран находится на Синайском полуострове, а не на месте расположения Мекки (на Аравийском полуострове).

В Библии не только путь евреев во время знаменитого Исхода подтверждает, что Фаран, находившийся на их пути, не может быть Меккой, а только территорией на Синайском полуострове, где евреи блуждали 40 лет и получили Синайское законодательство, но и иные цитаты подтверждают указанную истину:

«…тогда сей Адер убежал в Египет и с ним несколько Идумеян, служивших при отце его; Адер был тогда малым ребенком. Отправившись из Мадиама, они пришли в Фаран и взяли с собою людей из Фарана и пришли в Египет к фараону, царю Египетскому. Он дал ему дом, и назначил ему содержание, и дал ему землю» (3 Царств.11:17-18).

Если обратить внимание на карту и отметить расположение Мадиама и Египта, а также Мекки, то можно понять, что малый ребенок Адер не мог побежать из Мадиама, расположенного к востоку от северной части Синайского полуострова, в Мекку, до которой огромное расстояние, затем побежать обратно, так как пешим от Мекки в Египет не попасть, если не вернуться в Мадиам. А уже из Мадиама в Египет можно попасть только через Синайский полуостров, возле которого, собственно, и располагается Мадиам! Такое бессмысленное и опасное для жизни путешествие не совершают. Соответственно, Фаран, где Идумеяне «взяли с собою людей», мог располагаться только на пути бежавших из Мадиама в Египет через Синайский полуостров.

Известный экзегет Священного Писания А.П. Лопухин лаконично подтверждает представленное заключение: «Имеются в виду моменты чудесного проявления всемогущества, премудрости и благости божественной во время путешествия евреев из Египта в Ханаан».

Четвертым пророчеством о Мухаммаде служат слова: «И останется это, пока не придёт Мухаммад – посланник Аллаха, который придя, раскроет этот обман тем, кто верит в Закон Аллаха», - обнаруженные в известном «евангелии от Варнавы».

Указанное произведение является даже не апокрифом, а подделкой под апокриф, и создавалось оно в 16 веке в северной части Италии бывшим мусульманином, насильственно крещенным во время Испанской реконкисты. Псевдо-апокриф не может служить доказательством существования пророчеств о Мухаммаде в Библии или иных христианских источниках. 

О данной подделке можно прочесть заключения исследователей здесь:

http://stavroskrest.ru/content/evangelie-ot-varnavy

архим. Августин (Никитин). Тайна "Евангелия от Варнавы" 

https://stavroskrest.ru/content/tajna-%C2%ABevangeliya-ot-varnavy%C2%BB

Джон Гилкрист. "Евангелие от Варнавы" 

https://www.answering-islam.org/russian/authors/gilchrist/challenge/ch6.html

Евангелие от Варнавы есть ли в ней истина? http://maxpark.com/community/43/content/539309

Таким образом, разбор статьи мусульманина, пожелавшего доказать легитимность пророческого служения Мухаммада, показал отсутствие какого-либо коранического основания для указанного вывода. Аяты, служащие проповедникам ислама доказательством истинности чудес их основоположника, при буквальном прочтении вряд ли могут быть интерпретированы в выгодном для них ключе. Ночной перелет и вознесение – плод видения во сне, что можно объяснить и неким бесовским наваждением; раскалывание луны – знамение, якобы должное свидетельствовать о приближении Судного Дня и отсутствие какого-либо упоминания о Мухаммаде в книгах Ветхого и Нового Заветов – все перечисленное указывает на невозможность совершения чуда основателем ислама.

Основополагающий источник ислама противоречит поздним легендам о чудесах Мухаммада, указывая на отказ того совершать подобные дела ради переубеждения противников новой религии: «Неверующие говорят: «Почему ему не ниспослано знамение от его Господа?». Воистину, ты — всего лишь предостерегающий увещеватель, и у каждого народа есть наставник» (Коран, 13:7); «И сказали они: "Не поверим мы тебе, пока ты не изведешь нам из земли источника, или будет у тебя сад с пальмами и виноградом… или спустишь на нас небо, как говоришь, кусками, или придешь с Аллахом и ангелами пред нами, или будет у тебя дом из золотых украшений, или ты поднимаешься на небо…" Скажи: "Хвала Господу моему! Разве я только не человек - посланник?» (Коран, 17:90–93).

Если бы Мухаммад мог совершать чудеса, а легенды о подобных «знамениях» не были бы позднейшим мусульманским преданием, ему не составило бы труда ответить на вопросы и критику противников. Однако Коран свидетельствует о противоположном: в каком бы месте текста мусульманского писания ни задавался вопрос, может ли Мухаммад повторить чудеса предыдущих пророков, ответ был всегда неизменен — нет.

Эти предполагаемые чудеса, рассмотренные настоящей статьей, следуют тем же самым сюжетным схемам, что и апокрифические рассказы о Христе, написанные через сто-двести лет после Его смерти. Это имеющие легендарную окраску домыслы людей, живших спустя много лет после реальных событий, а отнюдь не свидетельство современников и очевидцев.

Большинство из тех, кто собирал эти рассказы о чудесах, жили на сто или двести лет позже. Они опирались на предания, в течение многих поколений передававшиеся изустно и в обилии обраставшие домыслами. Даже те рассказы, которые мусульмане считают аутентичными — благодаря подтверждению через isnad (зафиксированная цепочка рассказчиков) — не слишком правдоподобны. Залогом истинности таких историй выступают не свидетельства очевидцев, а многие поколения рассказчиков.

Поскольку предполагаемые чудеса Мухаммада должны были засвидетельствовать истинность его пророческого служения, то их мифичность и надуманность указывают на отсутствие какого-либо пророческого дара у основоположника ислама. Мухаммад не являлся пророком Божиим – такой вывод должен сделать всякий объективный исследователь ислама. Для освящения христианской точки зрения, касающейся отрицания какого-либо пророческого дара у Мухаммада воспользуемся работой священника Георгия Максимова - «Почему христиане не считают Мухаммада пророком».

Во-первых, христиане не считают Мухаммада пророком потому, что в Божественном замысле спасения такая фигура, какой является Мухаммад согласно исламу, лишняя. Господь заключил с Авраамом завет с обетованием, произвел от него через Исаака народ, посвященный Ему, обновил и расширил этот завет через Моисея, далее непрерывно посылал малых пророков, вплоть до Иоанна Крестителя, которого послал как Предтечу (то есть приуготовляющего путь) перед Христом. Наконец явился Христос и сказал, что «все пророки и закон прорекли до Иоанна» (Мф 11: 13) и после Крестителя пророков-законодателей больше не будет.

Новый Завет являет совершенное завершение и исполнение Божественной истории, как она изложена в Откровении.

«Всемогущий Господь возжелал явиться на земле и обращаться между людьми» (Вар 3:38). Он посылал пророков, чтобы подготовить человечество к Его приходу. И когда человечество было подготовлено, когда смог появиться на свет человек такой чистоты, как Дева Мария, тогда «Бог явился во плоти» (1 Тим 3: 16) и совершил задуманное Им дело спасения людей, установив посредством таинств принципиально иные отношения между человеком и Богом, при которых каждому открывается возможность личностного единения с Всевышним. Ничего нового, более совершенного быть уже не может, как не может быть ничего совершеннее Бога.

Во-вторых, христиане не признают Мухаммада пророком потому, что он учит прямо противоположно Христу.

Приведем несколько примеров.

Христос сказал: «Всякий, разводящийся с женою своею и женящийся на другой, прелюбодействует, и всякий, женящийся на разведенной с мужем, прелюбодействует» (Лк 16:18); «если жена разведется с мужем своим и выйдет за другого, прелюбодействует» (Мк 10:12). Коран же учит следующему: если разведенные муж и жена захотят снова друг с другом сочетаться браком, то для этого жене необходимо прежде выйти за другого мужчину (!), потом развестись с ним и только после этого вернуться к прежнему: «Если же он дал развод ей, то не разрешается она ему после, пока не выйдет она за другого мужа, а если тот дал ей развод, то нет греха над ними, что они вернутся» (Коран 2: 230).

В Новом Завете есть слова: «В искушении никто не говори: «Бог меня искушает»; потому что Бог не искушается злом и Сам не искушает никого, но каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственной похотью» (Иак 1: 13–14); в Коране же от лица Бога говорится: «Мы искушаем вас то тем, то другим способом: страхом, голодом, потерею имущества, жизни, плодов» (2: 150, 151).

Новый Завет: «Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу Божию. Ибо написано: Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь» (Рим. 12: 17, 19). Коран: «Верующие! Вам предписана месть за убитых» (2: 178).

Примеры можно продолжать еще долго, ограничимся же только этими.

Это очевидное противоречие является еще одной веской причиной недоверия христиан к пророческой миссии Мухаммада. Бог не может противоречить себе и давать прямо противоположные заповеди, следовательно, Новый Завет и Коран – это откровения из разных источников, а тот, кто принес Коран, не является пророком Бога, Который даровал христианам Евангелие.

В-третьих, притязающий быть пророком Мухаммад не привел никаких объективных доказательств своей избранности на это поприще.

Чтобы принять что-либо как истину, нужно иметь для этого весомые аргументы. Однако христиане не видят таких доказательств в отношении Мухаммада. Конечно, Мухаммад пытался их представить. Но доказательства должны соответствовать уровню притязаний. Ведь единственное «доказательство», которое привел Мухаммад, – его собственный Коран: «А если вы в сомнении относительно того, что мы ниспослали нашему рабу, то принесите суру, подобную этой, и призовите ваших свидетелей, помимо Аллаха, если вы правдивы. Если же вы этого не сделаете, – а вы никогда этого не сделаете! – то побойтесь огня, топливом для которого люди и камни, уготованного неверным»! (2: 21–22). В другом месте Мухаммад требует для того же представить уже не одну, а десять сур (11: 16).

Неудивительно, что арабский мыслитель Ар-Раванди (ум. в 906 г.) восклицал: «Как можно доказывать истинность пророческий миссии Мухаммада на основании его же собственного Корана? Если бы Евклид стал утверждать, что люди никогда не смогли бы создать ничего подобного его книге, неужели же на основании этого было бы доказано, что он пророк?» [Мец А. Мусульманский ренессанс. М., 1996. С. 321–322.]

Вот как мусульманская аргументация выглядит со стороны: Мухаммад считается пророком, потому что получил «священное писание» – Коран, а Коран считается священным писанием, потому что его назвал таким «пророк» Мухаммад. Это типичная логическая ошибка: доказательством не может быть то, что само еще должно быть доказано.

В-четвертых, Мухаммад, каким он известен по мусульманским сказаниям, не соответствует нравственному образу пророка, каким его рисует Священное Писание.

Мухаммад корыстен. И это прежде всего отличает его от истинного пророка. Все истинные пророки бескорыстны, это не просто личная черта характера каждого из них, но свидетельство того, что тот, кто действительно имеет связь с Вседержителем, не может зависеть от смертных людей.

Ни один пророк Божий не изрекал таких «откровений», как, например, такое: а мне причитается пятая доля всей добычи (см.: Коран 8: 42), или: а мне вот позволено неограниченное количество жен (см.: Коран 4: 3) или: а мне позволено жениться на жене приемного сына (см.: Коран 33: 36–51), или: захваченое у врага недвижимое имущество все переходит в мое распоряжение (см.: Коран 59: 7), или: мне Бог позволил не соблюдать клятвы, данные женам (см.: Коран 66: 1–2), а еще позволил самому устанавливать очередность их посещения (см.: Коран 33: 51) и т.д.

В Библии перечисляются несколько десятков пророков, а именно: Моисей, Аарон, Самуил, Давид, Гад, Нафан, Самей, Ахия, Иуй, Адда, Илия, Одед, Елисей, Михей, Иона, Исаия, Иеремия, Варух, Иезекииль, Аггей, Захария, Даниил, Осия, Иоиль, Амос, Авдий, Наум, Аввакум, Софония, Малахия, Иоанн Креститель. Многие из них оставили записанные ими книги с откровениями, о жизни и откровениях других сообщают библейские исторические книги – и ни один из подлинных пророков Божиих ни разу не изрекал подобного. Более того, и малая корысть, даже в мыслях, считалась тягчайшим грехом.

Следующее принципиальное отличие – форма призвания к пророчествованию. Для библейских пророков совершенно немыслимо то, что рассказывается о Мухаммаде: ночью ему явился некто страшный и без предисловий начал мучить его, заставляя читать, притом что Мухаммад, как уверяют мусульмане, был неграмотным.

Вот как это описывается: «Когда наступил этот месяц… посланник Аллаха отправился к горе Хира… Когда наступила ночь… принес ему Джибрил веление Аллаха. Посланник Аллаха рассказывал: “Явился мне Джибрил, когда я спал, с парчовым покрывалом, в которое была завернута какая-то книга и сказал: "Читай!" Я ответил: "Я не умею читать". Тогда он стал душить меня этим покрывалом, так что я подумал, что пришла смерть. Потом он отпустил меня и сказал: "Читай!" Я ответил: "Я не умею читать". Он опять стал душить меня им, и я подумал, что умираю. Потом он отпустил меня и сказал:"Читай!" Я ответил: "Что читать?", желая только избавиться от него, чтобы он не стал опять делать со мной то же, что раньше. Тогда он сказал: "Читай! Во имя Господа твоего, который сотворил человека из сгустка. Читай! Ведь Господь твой щедрейший, который научил тростинкой для письма человека тому, чего тот не знал"» (Коран 96: 1–5).

После этого душитель исчез, а Мухаммада охватило такое отчаяние, что он решил покончить жизнь самоубийством. Но когда уже собирался спрыгнуть с горы, он снова увидел того же духа, испугался и в страхе прибежал домой, где рассказал о видении своей жене Хадидже, сказав: «О Хадиджа! Во имя Аллаха, я никогда ничего так не ненавидел, как идолов и предсказателей, и я боюсь, что сам должен стать предсказателем… О Хадиджа! Я слышал звук и видел свет, и я боюсь, что сошел с ума» (Ибн Саад. Табакат. Т. 1. С. 225).

Та отправилась к своему двоюродному брату-«христианину» Вараке, и он истолковал видение в том смысле, что это было явление архангела Гавриила, который якобы являлся всем пророкам, и что Мухаммад также, следовательно, является пророком единого Бога.

Ни одного истинного пророка ни Бог, ни ангел не мучили и не пытали, заставляя подчиниться призванию. Ни у кого Бог не ломает воли. Напротив. Вот Моисей, подойдя к горящему кусту, слышит голос Божий, и Господь, во-первых, представляется: «Я Бог отца твоего, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова» (Исх 3: 3), а после этого предлагает: «Итак, пойди: Я пошлю тебя к фараону; и выведи из Египта народ Мой, сынов Израилевых» (Исх 3: 6). Моисей поначалу не решается: «Кто я, чтобы мне идти к фараону и вывести из Египта сынов Израилевых?» (Исх 3: 8). Но Бог не начинает его душить, как некто Мухаммада, а убеждает словесно, поддерживает: «Я буду с тобою, и вот тебе знамение» (Исх 3: 11). И Моисей, убежденный и укрепленный Богом, решает вступить на пророческий путь.

Итак, видны три принципиальных отличия призвания Мухаммада. Во-первых, дух, явившийся ему, не представился, кто он и от кого, почему сам потерпевший и заподозрил в нем дьявола. Во-вторых, этот дух сразу же начал мучить, заставляя подчиниться: «стал душить меня этим покрывалом, так что я подумал, что пришла смерть». И, наконец, в-третьих, результатом этой инициации было то, что Мухаммад впал в отчаяние и решил покончить самоубийством – ни один истинный пророк не испытывал желания покончить собой после видения Бога или Его подлинных ангелов!

Параллелей данного способа «откровения» в Священном Писании христиан с Кораном не усматривается. Зато усматриваются некоторые параллели с призыванием шаманов, когда на человека находит некая сила и заставляет его стать проводником своей воли в мир и своим служителем в миру. Как известно, шаманами никто не становится по своей воле. Шаманы избираются потусторонними силами для службы им, после чего духи заставляют, в том числе и мучениями (так называемая «шаманская болезнь»), кандидата принять определенную им миссию [Зубов А.Б. История религий. Т. I. М., 1999]. Видна основная параллель и в призвании Мухаммада, и в призвании шаманов – насилие над личностью, желание силой и мучениями заставить человека принять чуждую ему волю. Эту параллель отмечали и светские исследователи, например, Мирча Элиаде [Мирча Э. История веры и религиозных идей. Т. III. М., 2002. С. 65.], М.Б. Пиотровский [Пиотровский М.Б. Коранические сказания. М., 1991. С. 165.], Е.А. Резван со ссылкой на И.Н. Винникова [Резван Е.А. Коран и его мир. СПБ., 2004. С. 120.].

Для христианина и образы «откровений» Мухаммада, и его действия очень напоминают состояния духовной прелести, возникающие в результате воздействия на человеческую природу падших духов. Многие православные подвижники предупреждали об этой опасности. Вот, например, что пишет святитель Игнатий (Брянчанинов): «Когда злой дух прелести приближается к человеку, то возмущает ум его и делает диким, сердце ожесточает и омрачает, наводит боязнь, и страх, и гордость, очи извращает, мозг тревожит, все тело в трепетание приводит» [Цит. по: Зенько Ю.М. Психология и религия. СПб., 2002. С. 318.].

В конце статьи представим некоторое рассуждение на тему мнимости пророчества Мухаммада. Если мы будем говорить только о внешней стороне деятельности ханифа, не касаясь исламского учения, основанного на Коране и Сунне, то можно заявить следующее… Сахих аль-Бухари, сахих Муслим и иные авторитетные сборники хадисов, а также Сира ибн Исхака (Хишама), основанная на указанных источниках Сунны, показывают, что Мухаммад действовал так, как действует исключительно «ветхий» человек, то есть человек, не воспользовавшийся плодами Искупительного подвига Иисуса Христа и не пребывающего в Теле Господнем, то есть в Церкви…. Прежде всего, необходимо обратить внимание на характер явления «Джабраила» Мухаммаду, который силой заставлял ханифа принять «откровение»…. Это противоречит представлениям христиан, которые, основываясь на Писании, заявляют, что человек свободен в своих действиях, и Бог насильно ничего не дает тому. Кроме того, мусульманское предание ясно указывает, что сам Мухаммад был уверен в явлении ему злого духа, и только язычница Хадиджа (на тот момент) и сектант Варака убедили Мухаммада, что ему явился ангел Джабраил…

Не является секретом то, что после побега в Медину Мухаммад организовал череду грабительских набегов на караваны торговцев-курайшитов, сопровождавшихся взиманием выкупа за пленных и убийством людей, в том числе – пленных. Эти грабежи спровоцировали череду сражений между мусульманами и курайшитам и остальными языческими племенами Аравии: «Рассказал мне Мухаммад ибн Муслим, Асим ибн Омар, Абдаллах ибн Абу Бакр, Йазид ибн Руман со слов Урвы ибн аз-Зубайра и других наших знатоков преданий, со слов ибн Аббаса. Каждый из них передал мне часть хадиса. Я собрал их рассказы воедино и составил историю о битве при Бадре. Они рассказали следующее. Услышав о том, что Абу Суфьян возвращается из Сирии, Пророк призвал мусульман напасть на них, говоря: «Вот караван курайшитов. В нем – ИХ БОГАТСТВА. Нападайте на них, и, может, с помощью Аллаха они вам достанутся!» Люди были возбуждены: одни быстро собрались и пришли, а другие не пришли. Это потому, что последние думали, что Посланник Аллаха не способен на такое сражение». (Жизнеописание пророка Мухаммада. Ибн Хишам. – Москва, 2003. С. 187).

Подобное немыслимо с христианской точки зрения, ибо Иисус заповедовал Своим ученикам любить врагов, а когда апостол Петр поднял меч, чтобы защитить Учителя от стражников, схвативших Его в Гефсиманском саду, то Господь запретил апостолу и сказал: «возврати меч твой в его место, ибо все, взявшие меч, мечом погибнут» (Мф.26:51-52).

Конечно, история показывает, что христиане участвуют в сражениях и воюют с другими государствами, но, во-первых, такому действию нет основания в Евангелии, и, во-вторых, истинные христиане всегда воспринимали войну как вынужденное средство самозащиты и как следствие ветхости мира и природы многих людей! Это понимание было таковым, что даже в канонах Церкви предписывалось запрещать православному воину – защитнику своего дома, отечества – причащаться Святых Тела и Крови Господа Иисуса Христа в течение продолжительного времени. Указанное Таинство является смыслом существования православного христианина, источником его жизни. И, по сути, ему запрещают жить только за то, что он пролил кровь врага…. Вот таково жесткое отношение Церкви к любому убийству… В случае же с Мухаммадом речь идет об убийстве, мести, грабежах и разбоях… Так поступает ветхий человек.

Согласно первоисточникам ислама, Мухаммад устроил настоящий геноцид иудеев в Аравии. Очень многие иудеи были изгнаны из Аравии, а племя Бану-Курайза и евреи Хайбара подверглись насилию: были казнены мужчины, а дети и женщины проданы в рабство, многие плененные женщины стали наложницами воинов-мусульман. По поводу последнего замечания можно прочесть в Сире ибн Хишама следующее:

«Мне рассказывал человек, в правдивости которого я не сомневаюсь, со слов Анаса ибн Малика, который говорил: «Когда Пророк совершал набег на кого-нибудь, он до утра не предпринимал никаких действий: если слышал призыв к молитве, то воздерживался от нападения; а если не слышал призыва к молитве, то нападал. Мы подошли к Хайбару ночью. Пророк провел ночь, настало Утро, но он не услышал азана – призыва к намазу. Он сел верхом, и мы вместе с ним сели верхом. Я сидел верхом за Абу Тальхой, и моя нога касалась ноги Посланника Аллаха. Мы встретили работников-земледельцев Хайбара, идущих утром на работу в поле с лопатами и корзинами. Увидев Пророка и войско, они повернулись назад и убежали. Пророк произнес: «Аллах превелик! Хайбар рушится! Мы пришли на их поле, и горе тем, кто был предупрежден и не внял!» . Пророк двигался по оазису Хайбар, захватывал одно стадо за другим, одну крепость за другой. Первой захваченной крепостью была крепость Наим, возле которой был убит Махмуд ибн Маслама: на него сбросили жернов, который и убил его. После нее была взята крепость Бану аль-Хукайк под названием аль-Камус. Пророк взял из них пленных. Среди пленниц были Сафийа, дочь Хайаййа ибн Ахтаба, которая была женой КИНАНЫ ибн ар-Рабиа ибн Абу аль-Хукайка, и две племянницы. Пророк выбрал для себя Сафийю. Дихья ибн Халифа аль-Кальби просил Пророка отдать ему Сафийю, но Пророк, выбрав ее для себя, отдал ему двух ее племянниц.

Пленники из Хайбара были распределены среди мусульман. Когда Пророк захватил аль-Камус, крепость Бану Абу аль-Хукайк, к нему привели Сафийю, дочь Хаваййа ибн Ахтаба вместе с еще одной женщиной. Биляль, доставивший их, проходил вместе с ними мимо убитых евреев. Увидев их, женщина, которая была вместе с Сафийей, громко заголосила, стала бить себя по лицу, сыпать землю на голову. Увидев ее, Пророк воскликнул: «Уберите от меня эту дьяволицу!» Он приказал оставить Сафийю, и она была оставлена за ним. Пророк бросил на нее свой плащ, и мусульмане поняли, что он выбрал ее для себя. Пророк, увидев то, что случилось с той еврейкой, как мне рассказывали, сказал Билялу: «Разве у тебя пропало сострадание, о Биляль, когда ты повел двух женщин мимо их убитых мужчин?!» 

К Посланнику Аллаха привели КИНАНУ ибн ар-Рабиа (муж Сафийа, ставшей наложницей Мухаммада) – у него хранились сокровища Бану ан-Надир. Пророк спросил его о них. Кинана отрицал, что знает, где они находятся. К Пророку привели одного из иудеев, который сказал ему: «Я видел, как Кинана каждое утро крутился вокруг этих развалин». Тогда Пророк обратился к Кинане: «Ты согласен, что если мы найдем их у тебя, то я тебя Убью?» Тот согласился. Пророк приказал искать клад на этих развалинах. Стали копать и нашли часть сокровищ. Потом Пророк потребовал от него указать место остальной части сокровищ, но Кинана отказался. Пророк передал его аз-Зубайру ибн аль-Аввалу, приказав пытать его, пока Кинана не расскажет все. Аз-Зубайр зажигал огниво на его груди и довел его до полусмерти. Потом Пророк отдал его Мухаммаду ибн Масламе, который отрубил ему голову, мстя за своего брата Махмуда ибн Масламу. 

Зкончив дела в Хайбаре, Пророк направился в Вади аль-Кура и осаждал их жителей в течение многих дней, потом вернулся в Медину". (Ибн Хишам. Жизнеописание… с. 296-311)

Захват иудейских городов, убийство их защитников, пытка ради того, чтобы взять чужое имущество и порабощение жен убитых мужей для известных целей, прелюбодеяние и многоженство – никак не соответствуют христианскому представлению о преображенном новом человеке, воспринявшем Евангелие!

Это только некоторые внешние стороны деятельности Мухаммада, которые свидетельствуют, что этот человек является ветхим и ужасным грешником. Однако проблема ислама не только в Мухаммаде, но в самом главном: в отвержении Искупительного подвига Иисуса Христа, что видно в отрицании мусульманами учений о первородном грехе, о распятии Иисуса Христа, о Его спасительной миссии для всего человечества; в отрицании Воскресения Христа. Ислам отрицает и Боговоплощение, которое хорошо подтверждается именно перечисленными элементами христианского учения. Христианин, знающий Божественное Откровение, прекрасно понимает, что искупить, спасти человека мог только Бог, воспринявший человеческую природу. Именно так, и никак иначе… Поведение Мухаммада и мусульман только подтверждает, что они отвергли обетования Бога о спасении человечества. Спешу заметить, что пророчества о победе Спасителя над дьяволом, то есть речь идет об Искуплении, были даны Богом в начале первобытного существования человека, то есть во времена жизни Адама и Евы. И вся Библия только об этом и свидетельствует…. Однако Коран и ислам противоречат всему написанному.

Священное Писание дает четкую оценку тому «откровению», которое противоречит уже имеющемуся Божественному Откровению: «Удивляюсь, что вы от призвавшего вас благодатью Христовою так скоро переходите к иному благовествованию, которое впрочем не иное, а только есть люди, смущающие вас и желающие превратить благовествование Христово. Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что́ мы благовествовали вам, да будет анафема» (Гал.1:6-8). Отвергающий и хулящий Божественное Откровение, возвещающий нечто иное, чем было открыто до него, может восприниматься как лжепророк. Как было отмечено выше, Иоанн Предтеча назван последним пророком, возвестившим приход Спасителя мира. Именно поэтому в Новом Завете нет указаний на будущих новых пророков, посланных Богом со специальной миссией, но зато есть предупреждения о том, что многие лжепророки восстанут и прельстят многих:

«Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные. По плодам их узнаете их. Собирают ли с терновника виноград, или с репейника смоквы? Так всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые. Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые. Всякое дерево, не приносящее плода доброго, срубают и бросают в огонь. Итак по плодам их узнаете их. Не всякий, говорящий Мне: "Господи! Господи!", войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного. Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили? И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие» (Мф.7:15-23);

«Ибо восстанут лжехристы и лжепророки, и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных» (Мф.24:24);

«Были и лжепророки в народе, как и у вас будут лжеучители, которые введут пагубные ереси и, отвергаясь искупившего их Господа, навлекут сами на себя скорую погибель. И многие последуют их разврату, и через них путь истины будет в поношении. И из любостяжания будут уловлять вас льстивыми словами; суд им давно готов, и погибель их не дремлет» (2 Пет.2:1-3);

«Возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире. Духа Божия (и духа заблуждения) узнавайте так: всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти (см. Ин.1:14,18), есть от Бога; а всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста, о котором вы слышали, что он придет и теперь есть уже в мире… Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь. Любовь Божия к нам открылась в том, что Бог послал в мир Единородного Сына Своего, чтобы мы получили жизнь через Него. В том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши… И мы видели и свидетельствуем, что Отец послал Сына Спасителем миру. Кто исповедует, что Иисус есть Сын Божий, в том пребывает Бог, и он в Боге» (1 Ин.4:1-3, 8-10, 14-15);

«Ибо многие обольстители вошли в мир, не исповедующие Иисуса Христа, пришедшего во плоти: такой человек есть обольститель и антихрист… Всякий, преступающий учение Христово и не пребывающий в нем, не имеет Бога; пребывающий в учении Христовом имеет и Отца и Сына» (2 Ин.1:7, 9).

«Кто лжец, если не тот, кто отвергает, что Иисус есть Христос? Это антихрист, отвергающий Отца и Сына. Всякий, отвергающий Сына, не имеет и Отца; а исповедующий Сына имеет и Отца» (1 Ин.2:22-23).

Исследовав образ жизни и нравственное состояние основателя ислама и учитывая признаки определения лжепророков, указанные Божественным Откровением, можно прийти к следующему выводу: Мухаммад, который приносил худые плоды убийств, грабежей, пыток и вымогательств, прелюбодеяния и многоженства; который не исполнял волю Отца Небесного, выраженную обетованиями о спасении; который отверг искупительный подвиг Господа и не исповедовал Сына Божьего – Христа, пришедшего во плоти; который не пребывал в учении Христа и отверг Отца и Сына, то есть сыновство Иисуса Отцу Небесному, есть лжец, лжепророк и дух антихриста, участь которого - геенна огненная, где плач и скрежет зубов: «диавол, прельщавший их, ввержен в озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк, и будут мучиться день и ночь во веки веков» (Отк.20:10).

Аминь!

Составитель Венецианец Ихтис