Православный ответ мусульманам: Ислам: очерки по христианскому сравнительному богословию

Ислам: очерки по христианскому сравнительному богословию

Скачать всю книгу "Ислам: очерки по христианскому сравнительному богословию"

Нофал Георгий (Фарес) Османович

Ислам: очерки по христианскому сравнительному богословию

Рецензенты:

протоиерей Олег Стеняев

богослов, руководитель центра реабилитации жертв нетрадиционных религий им. А. С. Хомякова, Москва

Деревянко Константин Васильевич

кандидат философских наук, доцент кафедры прикладной философии и теологии ВНУ

им. Даля, Луганск

Данная версия текста существенно дополнена в сравнении с последним изданием: Нофал Ф. О. Ислам: очерки по христианскому сравнительному богословию. — LAP Lambert Academic Publishing, 2012. — 180 с. ISBN: 978-3-659-30161-2.

Посвящается учителю и единомышленнику, кандидату философских наук, доценту

кафедры прикладной философии и теологии Восточноукраинского национального университета Деревянко Константину Васильевичу,

оказавшему неоценимую помощь в подготовке, исправлении и дополнении данного издания.

Предисловие рецензента к первому изданию

Издревле являясь традиционными для народов России религиями, ислам и христианство, мирно сосуществуя, вели конструктивный диалог по различным сферам своих вероучительных систем. В историю этого диалога особый вклад внесла Казанская духовная академия, профессор которой, Гордий Семенович Саблуков, впервые качественно ново и академично перевел текст Корана на русский язык непосредственно с первоисточника, свершив переворот в отечественных религиоведении и арабистике. За период господства атеистической идеологии традиции сравнительного религиоведения в области исламо- христианского диалога были забыты. Начало же эпохи возрождения этих дисциплин, продолжающегося и по сей день, пришлось на период всеобщего духовного подъема 80-х – 90-х годов прошлого века. Однако «скороспелость» отечественных исламоведческих дисциплин дает о себе знать, проявляя себя в низком качестве текстов новейших изысканий современных исследователей этой мировой религии.

Книга же Фареса Нофала выгодно отличается как от христианских полемических трудов, так и от творений самих апологетов ислама свежим и более чем научным взглядом на целый ряд наиболее обсуждаемых вопросов в христианско-исламском диалоге.

Данная работа не может не заслужить пристального и вдумчивого внимания как со стороны христиан, так и со стороны мусульман, участвующих в подобном диалоге не с позиции экуменических изысканий, а с позиций исследования и обнаружения серьезных несовпадений, лучшего понимания теологии друг друга.

Как носитель арабского языка, Фарес предоставляет нам возможность прикоснуться к классическим тафсирам Корана, неизданным работам исламских ученых разных эпох, одновременно проясняя и сложные места русского академического перевода, подчас неверного.

А учитывая, с какой личной заинтересованностью РАН выдает реляции на новомодные переводы Корана, становится понятным, что работа Фареса Нофала не может остаться без внимания всех исламских улемов и христианских богословов, которые, преодолевая комплексы, накопленные в течение столетий диалога, проявляют личную заинтересованность в знакомстве с Кораном и исламским мировоззрением в их первоначальной редакции, восходящей к самому Мухаммаду и его ближайшим сподвижникам.

Протоиерей Олег Стеняев

Предисловие автора к первому изданию

За последние десятилетия активность исламской миссии (даават) в странах Европы достигла своего апогея. Проповедь Корана принесла плоды: ислам приобрел множество неофитов. В России их общее число, по заявлению бывшего протоиерея Али (Вячеслава) Полосина, составляет 10 000 человек1. Таким образом, совершенно естественно, что рост активности исламских проповедников привел к повышению интереса представителей иных религиозных конфессий к исламскому вероучению. Русская Православная Церковь не осталась в стороне. В 2005-2006 гг., впервые в истории современной России, были проведены два публичных диспута с представителями исламской религиозной мысли. Участником же упомянутых диспутов был иерей Даниил Сысоев. Его убийство в 2009 г. невольно обратило внимание общественности к его апологетической и миссионерской деятельности, в которой немалое место уделялось диалогу с исламом.

Усиленная полемика ведется на самых разнообразных дискуссионных площадках, от Интернет-ресурсов до проводимых в частном порядке диспутов. Однако православно- исламский диалог страдает от недостатка авторитетной литературы, которая давала бы твердую основу для аргументов обеих сторон во время подобных дискуссий. Зачастую, даже экспертам в области исламоведения приходится слышать, что незнание ими арабского языка сводит на «нет» всю доказательную базу их выводов. Приводимые же в качестве аргументов христианской стороной цитаты из исламского Предания (Сунны) в диспутах часто объявляются (порой и не без основания) недостоверными, и подобные обличения, к сожалению, являются основными камнями преткновения в межрелигиозном диалоге.

Есть и другая опасность – ложные стереотипы, которые активно популяризируются в исламской среде. Они способны завести в тупик полемизирующих и привлекают внимание к исламскому вероисповеданию. «Аргументы» эти, к сожалению, удовлетворяют неискушенных, несмотря даже на их научную несостоятельность. Частота их упоминания также вызывает необходимость дать обоснованные ответы и твердое опровержение, которые, хоть и присутствуют в разрозненных источниках, не содержат определенной системы и упорядочения.

Именно эти проблемы и стали причиной написания данной книги. Предлагаемое пособие направлено на устранение основных ошибок в диалоге с исламом, а также призвано сложить базу для научно-богословской межрелигиозной полемики. Многие цитаты из арабских первоисточников даны в авторском переводе. Коранические аяты, ввиду частого несоответствия переводов оригиналу и разногласия между собой, даны в наиболее близком к изначальному смыслу слова переводе одного из трех ученых-исламоведов: Кулиева, Османова и Крачковского2. Из практических соображений, ссылка на арабский первоисточник дана в простейшей английской транскрипции непосредственно внизу каждой страницы. Примечания автора также помещены в сносках. Прямые цитаты выделены в тексте курсивом. Из-за особого характера книги, направленной, в первую очередь, на освещение научно-теологических проблем, спорные вопросы по теме практического исламского Шариата раскрыты в приложении в конце издания.

Данные в тексте биографические и библиографические справки призваны устранить возможные упреки оппонентов в неавторитетности приводимых источников и их авторов.

Необходимо заметить, что данный труд, в первую очередь, призван осветить тексты исламских богословских первоисточников без детального разбора разногласий внутриисламских идеологических течений, зачастую вторичных традиционализму.

Книга будет полезна миссионерам, религиоведам, теологам, а также всем интересующимся христианской и исламской апологетикой.

Георгий (Фарес) Нофал,

Август 2011 г.

Предисловие автора ко второму изданию

Прошел год с тех пор, как я поставил точку в рукописи этой книги. За это время я, как автор, получил множество отзывов о методологии моего исследования, его аргументации, плюсах и минусах, но – что самое удивительное! – преимущественно, из уст своих единоверцев. Главным их требованием, пожеланием, замечанием выдвигался тезис, который необоснованным никак не окрестить: эта книга должна стать пособием, карманным справочником, «методичкой» для диалога с представителями ислама; но в ней – что самое важное – отсутствует хоть какое-либо описание методологии ведения подобного диспута, даже краткое. И вот сегодня, в предисловии к новому изданию, я считаю необходимым устранить подобный недочет, и обозначить ту линию общения с мусульманами, которую испробовал я сам в процессе многолетнего диалога с разнообразием палитр исламской культуры – как русской, так и арабской, отчасти, размышляя над ней, в какой-то степени, философски, диалектически.

В двадцать первое столетие, в эпоху постмодерна и сверхточных технологий, способных прервать существование мира в один миг, мы со всей очевидностью встали перед одним весьма интересным феноменом: на наших глазах сталкиваются многочисленные цивилизации, культуры различных эпох и локаций. Ежедневно перед нашими взорами пролетают всевозможные лица, лозунги, картинки, в которых Пифагор соседствует с Невзоровым, Бах – с группой «Руки Вверх», а Христос – так вообще со всем многообразием иных, так называемых «учителей» человечества. В этом калейдоскопе и столкнулись во многом – чего уж скрывать – чуждые друг другу временные и богословско-культурные системы ислама и христианства...

Остановимся здесь. Наверняка читатель задастся вопросом: а причем тут сегодняшняя среда? Этот диалог культур, в частности, иных религиозных систем и христианства существовал со времен возникновения последнего, и отнюдь не ограничивается нашим социальным пространством. Предположим, мы согласимся с ним, но заметив лишь одну деталь, которая вообще может снять этот недоуменный вопрос с нашей «повестки»: да, диалог-то был всегда, но язык его был разным…

Мы не замечаем, как разговариваем с чужой для нас культурой на нашем, родном языке категорий (будь то богословских, социальных или духовных). Часто, мы требуем от нее невозможного: немедленно принять и понять то, что ей непонятно, или понятно хотя бы частично. Нам просто говорят: «Мы не понимаем Вас, Вы нам чужды», предъявляя свои недоумения, высказанные уже на неведомом нам своем языке – и тогда опять бумерангом возвращается ответная на это реакция, закрывая этот порочный круг недоумений, а, зачастую, и открытой ненависти.

В контексте данного размышления напрашивается вопрос: а чем богословский язык ислама отличается от языка нашего, христианского? В чем причина этой взаимной глухонемоты? Почему мы не понимаем друг друга?

Лично для меня ответ на этот довольно непростой вопрос таков: каждый – сопричастник тому, во что верит. Такую мысль в своем зародыше, в крайне отвлеченной форме мы можем найти и в исламе: «кто прилепится к вещи – тот поручается ей»3. Можно ведь эту фразу довести и до такого содержания: «кто становится человеком религиозным, тот отдается во власть течения времени этой религии». Трудно не согласиться: кто становится приверженцем того или иного учения, тот должен разделить все его взлеты и падения, историю и производную от всего этого ее внутреннюю логику. Но является ли доказательство христианина, сопричастника Христу, Иоанну Златоусту, Августину Блаженному таковым для сопричастника Мухаммада, Ат-Табари и Ибн Касира? Приведу классический пример: часто мусульманин не в силах принять и понять христианскую Тринитарную формулу как раз из-за своеобразного оборота мысли: не может Одно быть Тремя, как бы это не представить в последствии. Почему? Не потому ли, что подход к одной и той же теме в двух традициях различен методологически?
Но, в таком случае, можно ли тогда вообще вести какой-либо диалог? Можно. И даже нужно. Но более педагогично и терпимо.

Во-первых, необходимо четкое различение границ своего и чужого. Видя свою границу, легче понять, как пронести свою мысль за чужую ограду – ведь если мы, опять же, мы перейдем проволоку слишком решительно, забыв в своей решительности о том, что грунт на той стороне совсем другой, то можем и не дойти до адресата, не одев его, устойчивых для его сыпучей почвы, подошв.

Во-вторых, следует на первых порах говорить на языке, понятном другой стороне. Нагромождать сознание человека, не знающего христианства, такими терминами, как «теофания», «синергия» и даже «ипостась» будет крайне немудрым шагом. Возможность смотреть на христианство глазами исламского понятийного аппарата – весьма ценная способность апологета. Замена слов «Иисус Христос» на «Иса Аль-Масих», «Сын Божий» на «Слово Бога (Аллаха)», «Ипостась» на «Лицо», «Библия» на «Писание (Речь) Аллаха» – вот те ключи, которыми открыты любые пути диалога, особенно на первых его порах.

В-третьих, говоря с оппонентом о его области знаний, нельзя ссылаться на слабые или неавторитетные источники. Ведь зачастую в разговоре с мусульманами некоторые апологеты, пытаясь обосновать свою позицию, ссылаются на «Перевод смыслов» Пороховой, слабые хадисы, часто довольно спорные в самой исламской среде, мифы о Мухаммаде и его жизнеописании. Подобные шаги недопустимы и приводят к нулевому, а то и отрицательному результату.

И в-четвертых, конечно же, следует посоветовать апологету не позволять забрасывать себя исламскими клише о христианстве. Обсуждение их, несомненно, вещь необходимая и серьезная, но, в то же время, опасно на них только отвечать, не подставляя оппоненту зеркало, в котором отражаются аналогичные претензии к его теологической системе. Чаще всего именно это заставляет задуматься мусульманина о том, насколько правдивы или ложны его стереотипы как об исламе, так и о христианстве.

Однако все вышеперечисленное будет неэффективным без главного ядра – настоящей христианской любви, без которого нет смысла подходить к делу апологии. «Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я - медь звенящая или кимвал звучащий»4 – эти слова вполне применимы к любому делу, даже к делу исследования других вероучений. Только это поможет всем христианам в деле диалога и мирного сосуществования с исламом и его приверженцами.

В связи с практической значимостью книги, она была дополнена, по сравнению с предыдущим изданием, новыми материалами приложений и глоссарием-указателем, который поможет читателю, при необходимости, быстро сориентироваться в тексте. Также в издании были дополнены некоторые главы, более раскрыты вопросы коранической текстологии и исламской эсхатологии, приведено более детальное сравнение образов христианских и языческих. Основной текст предыдущего издания также подвергся авторской ревизии, и из него были удалены многие опечатки, ошибки и неточности.

Также автор выражают свою безмерную признательность и благодарность Замахину Александру Геннадьевичу, Питанову Виталию Юрьевичу, протоиерею Олегу Стеняеву, а особенно Деревянко Константину Васильевичу, Лукьяненко Константину Александровичу, Новикову Павлу Васильевичу и всем, кто помог и помогает в создании этой книги, трудясь на ниве Слова Христова.

Георгий (Фарес) Нофал, Луганск, октябрь 2012 г.