Перейти к оглавлению
Испытывать религиозные чувства на земле может только человек. Развиваясь на протяжении веков, религиозность влекла человека ввысь, подчас опуская его в некую бездну, о существовании которой он не догадывался. Однако метод проб и ошибок с духовным развитием человека уходил на задний план, а сознанию ищущего постепенно открывался Творец; это человек осознавал через мир, себя, проблемы бытия и его законов. Но поиск не прекращался, и его венцом явилось полное осознание единства всего сущего и совершенное принятие человеком Творца-Личности, открывшегося в богооткровенных истинах. Однако естественно и то, что каждое откровение, претендующее на божественное происхождение, выделяет особое – и отличное от других философско-теологических систем – место человеку как творению Бога и последователю Его истин, предлагая одновременно с этим и путь, которым можно достичь своих высших целей. Для общего обозначения разделов религиозных систем, изучающих подобные проблемы (богословская антропология, аскетическое богословие, эсхатология, соответствующие разделы догматического богословия и т.д.) можно выдвинуть термин антропоаскетика (от др. греч. ἄνθρωπος – человек и греч. Ασκεσις – упражнение, усилие). С помощью сравнения антропоаскетик ислама и христианства, апологет призван показать качественное различие в понимании сути бытия человеческого, предлагающемся человеку в обеих религиях, а также провести сравнение их нравственно-культурного уровня.
1. «Дар напрасный, дар случайный»?
Ни в одной авраамической религии мира нет учения о бессмысленности жизни. Ислам так же четко обозначил свое понимание цели существования человека. «Я создал джиннов и людей только ради того, чтобы они поклонялись Мне»196 – говорит о цели творения в Коране Аллах. Ибн Касир, в толковании к этому аяту, разъясняет: «Смысл же аята таков: Аллах создал рабов своих для того, чтобы те поклонялись ему, не придавая ему сотоварищей. Кто исполнил это, того наградит Аллах высшей наградой; кто же ослушался, получит худшее из мучений»197. Того же мнения придерживается и Ат-Табари: «Правильное же толкование… является таким: джинны и люди созданы исключительно для поклонения Аллаху и послушания Его повелениям»198. В том же состоит и цель послания всех пророков: «Мы отправили к каждой общине посланника [чтобы он сказал]: «Поклоняйтесь Аллаху и избегайте идола»199. Того же мнения придерживаются и исламские богословы. В частности, Ибн Кайим замечает: «Всевышний послал Своих пророков, ниспослал Свои Книги и создал небеса и землю лишь для того, чтобы быть известным (своему творению), а также чтобы поклонялись Ему и превозносили Имя Его без сотоварищей, храня верность лишь Ему»200. То есть, жизнь дана человеку исключительно для поклонения Богу.
Определение термина «поклонение» в исламе вполне обычно, и, несмотря на старания мусульманских апологетов, выглядит так: «Поклонение – это покорность и смирение перед Аллахом… выражающиеся в следовании Его установлениям и отвержении запрещенного Им исключительно в форме, предписанной Шариатом»201. Из этого следует, что истинным поклонением являются действия, включающие «решимость посвящения (деяния) Аллаху и выполнение его, в соответствии с Шариатом»202. Неисполнение повелений Шариата – по сути, прекращение поклонения – карается смертью и считается неверностью – куфром (например, не совершающий пятикратный намаз, а также отступающий от главного поклонения – таухида (единобожия), достойны смерти203). Именно этими действиями, согласно Корану, и определяется посмертная участь человека: «И те, у кого на весах перевесит [чаша добрых деяний], – они и будут спасены [от ада]. А те, у кого на весах [чаша добрых деяний] окажется легкой, сами навредили себе [и потому] пребудут вечно в аду»204. «Те, чьи добрые деяния в День Суда победят (перевесят) худые… будут в раю» – вторят улемы205.
Христианское понимание смысла жизни раскрывается с первых страниц Библии кощунственными для исламского мировоззрения словами: «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему и подобию... И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их»206. В исламе между Неизведанным Образом, Атрибутами, Свойствами Аллаха и качествами тварного человека нет места сравнениям. А в книге Бытия подчеркивается сходство и близость Творца и творения. Повеление о возделывании Сада207, являющееся главным поручением человеку, аллегорично. По толкованию многих богословов, под словом «возделывание» подразумевается призыв к духовному совершенствованию208. О том же говорит в своей проповеди и Христос: «будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный»209. Цель жизни человека – обожение, достижение максимального подобия Божьего, сходства с Ним, как с Высшим Идеалом. «Наше спасение возможно только через обожение» – пишет Дионисий Ареопагит210. О том же пишет и Ориген, называя обожение «изменением в Бога»211. Это – не что иное, как изначальное состояние человека: «В начале, – замечает авва Дорофей, – когда Бог сотворил человека, Он поместил его в раю… Бог сотворил человека по образу Своему, то есть бессмертным, свободным, украшенным всякой добродетелью. Но когда он преступил заповедь, вкусив плод дерева, он отпал от естественного (состояния) и впал в противоестественное»212. Следовательно, цель жизни человека в православном понимании заключается не в поклонении Богу, которое воспринимается лишь как средство, а в максимальном уподоблении твари Творцу, совершенствовании «не раба, но сына»213.
2. Бог и человек.
Догматическое учение о роли Бога в жизни человека, Его месте в человеческом бытии довольно хорошо оформлено как в исламе, так и в христианстве. Ключевой вопрос о личностном спасении и богообщении является главным камнем преткновения в межрелигиозной полемике, показывает различие в понимании Творца в исламе и христианстве.
В исламе, наряду с описанием величия Аллаха, Коран и Сунна описывают Его безграничную власть над людьми. Проявляется это, прежде всего, в учении о предопределении. Коран замечает: « Если бы Аллах пожелал, то повел бы прямым путем всех людей»214. Но, тем не менее, «Аллах вводит в заблуждение, кого пожелает, и ведет прямым путем, кого пожелает»215. В своем толковании к этому аяту, Аль-Куртуби поясняет: «Аллах ослепляет кого пожелает… И тогда те лишаются рая»216. Толкуя аят «Мы сотворили для геенны много джиннов и людей»217, Ибн Касир пишет: «Аллах… сотворил и приготовил для ада множество людей и джиннов. И по предписанию Аллаха делают они то, что приведет их (в геенну)»218. Воля Аллаха и Его повеление распространяются и на добро, и на зло: «Если их постигает добро, они говорят: «Это – от Аллаха». Если же их постигает зло, они говорят: «Это – от тебя». Скажи: «Это – от Аллаха»219 – повелевает Бог. Говоря о сотворении души человека, Аллах говорит: «И внушил ей благочестие и порочность»220, что, по мнению многих толкователей, означает: «И сотворил в ней и праведное, и грех»221. То есть, Аллах является творцом как добра, так и зла.
Самой яркой иллюстрацией полного владения Аллахом жизнью человека является следующий аят: «А когда Мы желали погубить селение, Мы отдавали приказ одаренным благами в нем, и они творили нечестие там; тогда оправдывалось над ним слово, и уничтожали Мы его совершенно»222. Заметим, что толкователи приводят различные мнения ученых касательно интерпретации арабского слова без огласовок amrna, употребляя или в настоящей огласованной форме ámr (повелели), или в форме aamrna (умножили). Но это никак не меняет смысл аята: в нем подчеркивается приказ Аллаха беззаконникам, не могущим не исполнять любую прихоть Творца, даже подобную этой223.
Не менее категорична в вопросе предопределения и Сунна Мухаммада. Согласно достоверному хадису, «Аллах предопределил все о творении Своем еще за пятьдесят тысяч лет до сотворения»224.
Говоря о том, что на стодвадцатый день беременности Аллах предопределяет все деяния и участь человека в одном хадисе225, пророк ислама замечает в другом, что «Аллах создал и подготовил жителей для рая еще в хребтах отцов; и подготовил жителей для геенны еще в хребтах отцов»226. Резюмируя этот и другие хадисы, толкователь Сунны замечает, что «необходима вера в то, что Аллах создатель всех деяний Своих созданий – праведных и грешных. Эти деяния записаны Им в Лаухе Махфузе еще до сотворения мира… А значит, что вера и неверия, благочестие и грех полностью во власти Аллаха и бывают только по Его приказу и произволению»227.
Православие так же четко очертило пропасть между Богом и человеком, однако в нем Бог всячески пытается ее сократить, перекинуть через нее мост по любви Своей к людям. «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного», – говорит Евангелие о Божией Воле о Людях228. Писанием отвергается вера в то, что Бог искушает: «В искушении никто не говори: Бог меня искушает; потому что Бог не искушается злом и Сам не искушает никого, но каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью»229. «Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего» – говорит апостол Иоанн230. Воле человека дана полная свобода, и Господь ее не может нарушить насильно: «Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему и буду вечерять с ним и он со Мною»231. Более того, на страницах Библии Бог с любовью стучит в души как праведных, так и грешников, призывая людей к уподоблению Ему в этом: «Но вы любите врагов ваших, и благотворите, и взаймы давайте, не ожидая ничего; и будет вам награда великая, и будете сынами Всевышнего; ибо Он благ и к неблагодарным и злым»232. Он не создавал смерти и не радуется гибели своего творения233. Грешникам, не совершая насилия над ними, Он желает обратиться от смерти и спастись234. Все в руках человека, изначально богоподобного существа, призванного быть творцом в своей жизни. «Бог почтил человека, даруя ему свободу, – пишет св. Григорий Богослов, – чтобы добро принадлежало лично тому, кто его выбирает, не меньше, чем Тому, Кто положил начало добра в природе»235. Следовательно, если Господь не создавал зла, которое составляет большую часть деяний человека, значит, нет смысла говорить о предопределении. Здесь, касаясь тайны свободы человеческой воли, мы приобщаемся и главной истине христианства – Любви Божией как Сущности Господа, на которой и строится учение о спасении человека, его очищении и достижении им богоподобия. Человек хоть и творение, но не марионетка. Совершая грехи, он следует лишь себе, но не «написанному на челе», сам определяет, какой выбрать путь. И в этом смысле православие уникально: говоря о Боге Всемогущем, оно подразумевает Бога, ограничившего свою власть над людьми по Любви Своей к ним, приняв впоследствии даже «зрак раба». Синергия – совместное творение – человека и Творца, близость к Нему, – к этому призывает христианство, говоря о том, что Бог есть Любовь. В этом смысле православие весьма отличается от исламского понимания отношений людей и Бога.
3. Аскетика
Религиозное решение проблемы поиска смысла жизни предполагает определенный путь реализации и достижения этой заветной цели. Основные различия в понимании предназначения человека, его природы, бытия и отношений с Творцом в исламе и христианстве естественным образом отразились и в основах аскетики обеих мировых религий.
Как было отмечено выше, ислам ставит главной целью сотворения мира поклонение Аллаху. Следовательно, аскетический путь мусульманина строится целиком на шариате и формах поклонения, предписанных им. Причем, во всех аспектах исламского духовного пути ощущается явная склонность к юридическим решениям. Из вышеприведенного аята 23:102–103 следует: как в Судный День, так и во время личностного посмертного суда ключевую роль будут играть благие и грешные деяния человека («При перевесе хоть в одно деяние человек будет спасен от ада» – пишет Ибн Касир236). О пересчете благих дел, рассказывает Сунна Мухаммада: «Поистине, Аллах записал добрые и дурные дела, после чего разъяснил это: «За тем, кто решит совершить доброе дело, но не совершит его, Аллах запишет у Себя [совершение] целого доброго дела; если [человек] решит [совершить доброе дело] и совершит его, Аллах запишет за ним у Себя [совершение] от десяти до семисот и многим более добрых дел; за тем, кто решит совершить дурное дело, но не совершит его, Аллах запишет у Себя [совершение] целого доброго дела, а если он решит [совершить дурное дело], и совершит его, Аллах запишет [за ним] одно дурное дело»237. Согласно некоторым хадисам, каждое деяние имеет свою собственную особую «единицу измерения» на Судном дне. Например, словосочетание «Субхан Аллах», произнесенное сто раз в день, засчитывается Богом как «тысяча добрых деяний»238, а каждая прочитанная буква Корана приносит «доброе деяние, умноженное в десять»239. То есть, за должное поклонение (или же, наоборот, за грех, который, как ни удивительно, предопределен) Богом «записывается» определенное количество «деяний». Именно они и будут «посчитаны» на последнем Суде. Данное представление весьма распространено в религиозной мысли человечества, а учение о воздаянии за дела человека популярно во многих религиях и философских концепциях.
Православное аскетическое учение – своего рода феномен. Оказывается, участь человека не в руках предопределяющего Бога. Она определяется не количеством совершенных грехов или праведных дел, а, по словам св. Кассиана Римлянина, «чистотой любви» 240. Первым в Рай вошел не праведник, но разбойник241, покаявшийся в последнюю минуту на кресте, казнь на котором у иудеев считалась проклятием Божиим242. «Неправильность юридического подхода заключается в том, – пишет богослов С.М. Зарин, – что он только внешне оценивает спасение. При правовых отношениях одной стороны с другой полностью исключается союз любви, а действует принцип пользы и выгоды. Этот принцип материализует вопросы духовные, он направлен на определение ценности доброделания и в соответствии с этим требует удовлетворения»243. И потому поклонение является только обязательным средством на пути к совершенству души, познающей Бога, желающей стать подобной Ему. Следовательно, путь православной аскетики намного сложнее, и требует полного отречения от греха, отрицания всякого «вожделения плоти», что желает «противного духу»244. Все призвано для достижения максимального богоподобия и богообщения, что и является конечной целью христианской жизни. «Если кто хочет идти за Мною, отвергни себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» – говорит Сам Христос245, указывая на путь духовного возрастания, где каждый имеет «жизнь вечную»246, для которой и был создан человек247.
Православие не принимает исламское понимание аскетики не только по причине чужеродности духа заповедей последней и преобладания юридического аспекта в вероучении. Главное – в условиях, определяющих подлинность аскетического подвига. Для ислама деяния, совершенные по Шариату – уже сами по себе цель, высшая реализация веры248 и любви к Аллаху. Уже не требуется в обязательном порядке «стремиться вверх», но разрешается ограничиться двумя критериями истинности: верностью Аллаху и соответствием деяний божественному Шариату. Исполнение главного принципа христианства – любви к Богу и Его творению – становится для мусульманина не обязательным условием совершения поклонения, но отождествляется с самим поклонением или изводится из него как закономерное следствие249. Христиане, напротив, возносят Любовь в степень главного критерия определения благости, богоугодности того или иного деяния. Без любви, которая, по сути, была причиной творения мира, жизни самого человека и его спасения, все – «медь звенящая или кимвал стучащий»250. Достижение главной цели христианина невозможно без любви: «Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь»251. Как основополагающий фактор бытия ее понимают и авторы Предания. Отодвигая безусловно важные обряды и предписания на второй план, они ставят во главу угла главное – любовь: «В главном – единство, во второстепенном – свобода, и во всем – любовь»252. «Любовь больше молитвы, потому что молитва есть добродетель частная, а любовь есть добродетель всеобъемлющая» – пишет аскет, св. Иоанн Лествичник253. «Первая из добродетелей, – замечает преп. Симеон Новый Богослов, – и госпожа, действительно, есть любовь»254. То есть, в христианстве отсутствие любви делает деяние человека греховным, даже если оно принесло видимую пользу. Именно поэтому православие не может принять исламское аскетическое учение.
4. Эсхатология
Ислам так же, как христианство, учит о бессмертии души и сохранении личностных особенностей после смерти тела. Несмотря на это, различие эсхатологий двух религий подчас поражает.
Приведем полный текст хадиса, повествующего о непосредственной судьбе умершего:
«Передают от Бурры ибн Азиба: Когда мы были на джаназе255 в Букайа Аль-Гаркад, подошел к нам Пророк (с.а.с.)… И севши… сказал нам: «Когда верующая душа готова к исходу из мира к участи своей, ниспускаются к ней ангелы, лучезарные, как солнце, в руках их погребальные пелены рая; и садятся они перед ее взором. Приходит тогда Ангел Смерти и, севши у головы умирающего, молвит: «О, прекрасная душа! Выйди к милости Аллаха и блаженству!» И тогда исходит душа, подобно капле в руках водоноса… И обвивают ее этими пеленами, и исходит от нее благоухание внеземное. После, проводится душа мимо воинства ангелов. Тогда спрашивают они: «Что это за добрая душа?» И отвечают им: «Такой-то сын такого-то». И описывают его самыми прелестными речами, которыми он был описан и на земле. И, поднявшись до небес, открывается им. Проводят там душу обитатели каждого неба к небу следующему. И так до седьмого неба. И тогда Аллах приказывает: «Запишите книгу [деяний] его на небе и на земле. И верните его в землю, ибо от земли создал я его, и в землю идет, и из нее восстанет».
И продолжил – мир ему – и сказал: «И возвращается душа праведника в тело. И подходят тогда к нему два ангела, вопрошая: «Кто твое божество?» Он же отвечает: «Бог мой – Аллах!» Тогда спрашивают его: «Кто есть тот, кто был послан Вам?» И отвечает: «Пророк Аллаха!» И в третий раз же спрашивается он: «Каково твое знание?» Отвечает же: «Прочитал я Книгу Аллаха и уверовал Ей, и поверил». Услышит же после голос с неба, глаголющий: «Раб мой правду сказал. Расстилайте ему от рая, и откройте ему в рай дверь!» И донесется тогда до него ее веяние и благоухание. Увидит он и мужа благоуханного, чистого, благолепно облаченного, говорящего ему: «Радуйся тому, что исполнит тебя ликования в день, ожидаемый тобою!» «Кто ты? Воистину твое лицо – лицо добра!» – ответит человек. «Я – твое доброе дело», – ответит пришелец. И тогда скажет человек: «Господь мой! Приблизь Час, когда воссоединюсь я с родом моим и богатством моим!»
«А когда душа же кафира готова к исходу из мира к участи своей, ниспускаются на нее ангелы, хмурые лицом, подобные тьме, в руках их жилы [из кожи]; и садятся они перед ее взором. Приходит тогда Ангел Смерти и, севши у главы умирающего, молвит: «О, мерзкая душа! Выйди к гневу Аллаха!» И тогда вырывают ее (душу), точно мокрую шерсть с [прядильного]столба… И обвивают ее жилами, и исходит из нее самый ужасный на земле запах. После, проводится душа мимо воинства ангелов. Тогда спрашивают они: «Что это за мерзкая душа?» И отвечают им: «Такой-то сын такого-то». И описывают его худшими словами, которыми описан был он на земле. И, когда поднимаются до небес, то не открывается им. Тогда Пророк – мир ему – прочитал аят: «Не откроются им врата неба, и не войдут они в рай, пока не войдет верблюд в игольное ушко». «Потом, – продолжил он, – говорит Аллах: «Запишите книгу [деяний] его в сажине, нижайшей земле!» И низвергается душа». Тогда Пророк прочитал: «Кто придает Аллаху сотоварищей, – точно он упал с неба, и схватят его птицы, или занесет его ветер в далекое место».
И продолжил, – мир ему – говоря: «И возвращается душа кафира в тело. И подходят тогда к нему два ангела, вопрошая: «Кто твое божество?» Он же отвечает: «А? Не знаю». Тогда спрашивают его: «Кто есть тот, кто был послан Вам?» И отвечает: «А? Не знаю». Услышит же после этого голос с неба, глаголющий: «Он солгал! Расстилайте ему от ада, и откройте ему в ад дверь!» Донесется тогда до него его смрад и жар. И сузится тогда для него могила его так, что смешаются ребра его. Увидит он и мужа черного, немытого, смердящего, говорящего ему: «Узнай то, что исполнит тебя горя!» «Кто ты? Воистину лицо твое – лицо, предвещающее зло!» – ответит неверный. «Я – твое дурное дело», – ответит пришелец. И тогда скажет человек: «О, Господь, не верши Час!»256.
В исламе также присутствует и учение о всеобщем суде. Согласно свидетельству Корана и Сунны, Судному Дню предшествует череда событий, которые разделяются на «малые» и «великие признаки приближения Часа». К последним относится умножение беззакония, нравственный упадок, учащение катаклизмов и воин, в которых мусульмане будут играть ключевую роль (в частности, Умма будет воевать против турков, иудеев и вообще не-арабов)257; к началу череды же последних относится появление правителя мусульман Аль-Махди, потомка Мухаммада по линии его дочери Фатимы, который восстановит справедливость и порядок среди приверженцев ислама258. После его появления произойдет выход одноглазого Антихриста259 (Аль-Масих Аль-Даджаль) и пришествие Исы, сына Марьям, который и убьет Даджаля260. Аль-Масих сокрушит кресты, убьет свиней, наложит джизью261, совершит намаз и паломничество в Мекку262, и умрет спустя сорок лет. После пришествия Аль-Масиха, по словам Мухаммада, «охватит покой всю землю; и будут пастись коровы с тиграми, ягнята с волками, и будут дети играть со змеями, которые не навредят им»263.
После пришествия Масиха, по преданию, начнется нашествие народов гога и магога (йаджуж и маджуж), которые ныне пребывают в заточении, и только тогда выйдут на свободу, пожирая все на своем пути. Остановит их лишь сам Аллах, насылая на них уничтожающие их бедствия264. Вслед за этим последуют финальные катаклизмы: появление говорящего животного, обличающего народ265, солнечное затмение на востоке, западе и в Аравии, восход Солнца на западе266, сошествие тумана на всю землю267, и, наконец, извержение огня в земле Йемена, который соберет всех людей для суда в одном месте268. После трех дуновений ангела Исрафила в рог, из-за которого все сущее умирает, а после – воскресает, начинается Великий Суд, решающий судьбу каждого человека: рай, или же ад269.
В Сунне приводятся реалистичные описания рая и ада. В раю праведники будут обитать в огромных жилищах270 под тенью деревьев271, иметь как минимум две жены272, тела которых просвечиваются даже сквозь семьдесят одежд и украшений. Кроме них ему будут даны гурии273, для совокупления с которыми праведнику дастся «сила ста мужчин»274. При всем этом они увидят Аллаха «как видят люди луну»275. Людям рая также дастся сила ста мужчин «в еде и питье»276, а физиологическая нужда будет справляться через кожу с благовонием ароматных масел277.
Обитатели ада, напротив, пребывают в ужасных муках. С сухой суровой пищей278 и зловонным раскаленным питьем279, пребывая в теле, увеличенном для мук во много десятков раз280, они претерпевают различного рода неимоверные мучения. Например, не отдавший закят – налог в пользу неимущих – бывает мучим своим же раскаленным добела золотом и серебром, которое прижимается листами к бокам281. А не постившийся в месяц рамадан бывает подвешен за уголки губ, что разрывает его рот282.
Интересно, что большинство обитателей ада, согласно Сунне, женщины283. Однако, в отличие от иных неверных, пребывающих в аду вечно, согрешившие мусульмане, в конце концов, выйдут из ада в рай для вечного блаженства284.
В свою очередь, христианское понимание посмертной участи человека построено не на законе воздаяния, а на законе совести. «Мы, когда бываем добры, то вступаем в общение с Богом – по сходству с Ним, а когда становимся злыми, то отделяемся от Бога – по несходству с Ним… грехи наши не попускают Богу воссиять в нас, с демонами же мучителями соединяют» – пишет Антоний Великий285. И потому посмертное состояние человека зависит только от него самого, от состояния его души, а не от совершенных им дел, являющихся лишь следствием. Православное Предание сохранило откровение о посмертной жизни, где после смерти душа проходит мимо демонов-искусителей, прельщающих ее определенными страстями, и где свободная душа делает свой выбор286. По своему выбору и состоянию она уходит в рай или ад. Также отличен от исламского понимания рая и образ рая христианского: по словам Христа «в воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают как Ангелы Божии на небесах»287, а, по словам апостола, «Царство Божие не пища и не питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе»288. Ад не является местом мучения тела – это мучение души, не находящей любви. Исаак Сирин пишет: «Мучимые в геенне поражаются бичом [Божественной] любви! И как горько и жестоко это мучение любви! Ибо ощутившие, что погрешили они против любви, терпят мучение, вящее всякого приводящего в страх мучения; печаль, поражающая сердце за грех против любви, язвительнее всякого возможного наказания»289. Рай – это пребывание в Боге290, «вечная радость, вечная Литургия у Бога и в Боге»291, пребывание Самого Господа «во всех»292, и где все будут «ходить в свете Его»293.
5. Итог
Затрагивая в полемике аскетическую и антропологическую стороны религиозного учения, исследователь рано или поздно задается вопросом, насколько полезен тот или иной духовный путь. Известно, что полезность определяется «по плодам».
Сравнивая плоды аскетического делания ислама и христианства, невозможно не заметить главного отличия: ислам угождает Богу делом и мыслью, а православие, очищая человека от страстей, призывает принять Самого Бога в его, человека, душе, поднимая ее на высшую ступень богоподобия. И выбор находится в руках каждого.
Послесловие
В заключении резюмируем основные проблемы исламо-христианского диалога. Во-первых, мусульманские оппоненты часто вступают в полемику неподготовленными. Сам по себе критический анализ вероучения неактуален в исламе, поскольку, как уже было замечено выше, все тексты Корана и «достоверной» Сунны считаются боговдохновенными, а значит, не вызывают сомнений в своей истинности. Главным принципом некоторых суннитских институтов является запрет на обработку спорных моментов Писания и Сунны «человеческим», логическим анализом294. Также не приветствуется критика «обладающих властью», под которыми часто подразумеваются ученые исламской Уммы295. Именно этим можно объяснить нежелание мусульман проверять антихристианские доводы исламских богословов. Примеры подобных, наиболее часто встречающихся случаев разногласия приведены в первой главе. Подчас, сами «ученые» противоречат своим же авторитетам, что и было показано в примечании о «павлицизме христианства», этой активно поддерживаемой мусульманами теории о происхождении христианских вероучительных догматов.
Как известно, мыслящего оппонента возможно убедить лишь логически выверенной аргументацией. Суннизм «традиционалистский» отвергает все радикально мистическое в духовном опыте (развитие столь сильной вероучительной системы основано исключительно на главных богооткровенных источниках). Поэтому аргумент об осмысленности, логичности и историчности христианских догм и утверждений является основным в диспутах с современной нам теологической мыслью ислама.
О научности трудов и переводов русских исламских авторитетов необходимо упомянуть особо. В данном анализе, например, не используется перевод Корана академика В. Пороховой296. Несмотря на звания и несомненную компетентность в своей области научного знания (исламоведение и арабская филология в нее не входят), в своем переводе г-жа Порохова допустила (по непонятным, однако, причинам) ряд весьма значительных в религиоведческом и филологическом планах ошибок. Например, чтобы не быть голословными, упомянем следующие: в переводе аята 70:30, вместо арабского «ma malakat aymanuhum», что означает «наложницы», переводчица употребила «рабыней, (Которой он свободу подарил и в жены принял)», чем пренебрегла правилами арабской лексики и грамматики. В переводе уже упоминавшегося аята 17:16 (где учитывались мнения толкователей раннего ислама), В. Порохова полностью изменила его смысл: «Когда хотели Мы разрушить город (За смертные грехи его людей), Мы слали повеленье тем из них, кто был в нем одарен благами и все ж нечестие творил, – тогда над ним оправдывалось Слово, и Мы его до основанья разрушали». Здесь переводчица не только переводит с неточностью, но и почти полностью меняет смысл цитаты. Сравним с подстрочным переводом:
Wa itha (и если) aradna (мы захотим) an nahlika (уничтожить) qaryatan (какую-либо деревню) amarna (прикажем) mutrafeeha (её привязанным к жизни беззаконникам) fa fasaqoo(и сотворят они беззаконие) feeha (в ней) fa haqqa (и свершится) Aalayha (в ней) alqawlu (слово) fadammarnaha (и уничтожена) tadmeeran [инф. предыдущего слова, совершенная степень].
Заметим: в аяте нет выражения «и все ж нечестие творил», способного в значительной мере изменить смысл. Кроме того, в тексте употребляется частица «fa», обозначающая в арабском языке следствие из причины или последовательность событий. То есть, перевод Пороховой с союзом «и» передает повеление Аллаха прекратить беззакония, а не вполне определенный приказ творить их и умножать. В свою очередь, перевод Крачковского передает истинный смысл текста: «А когда Мы желали погубить селение, Мы отдавали приказ одаренным благами в нем, и они творили нечестие там; тогда оправдывалось над ним слово, и уничтожали Мы его совершенно». Таким образом, один перевод обесценивает всю научность труда переводчицы.
Не будем проводить анализа, насколько комментарий научен, только отметим его низкий уровень297.
Что касается перевода основополагающих источников Сунны, следует отметить перевод «Жизнеописания пророка Мухаммада» Ибн Хишама, исполненный профессором Н. Гайнуллиным. В нем был удален важный для полемики с исламом параграф, рассказывающий о принадлежности апостола Павла к истинным христианам, примкнувшим к числу последователей Исы, сына Марьям.
Таким образом, обличая апологетов христианства в некомпетентности в области арабского языка, мусульмане России сами являются заложниками неверных переводов, идеологически обработанных переводчиками.
В данном труде опущены претензии мусульман к христианам, где православие якобы исторически предстает воинствующей религией, повелевающей взяться за меч. К счастью, до настоящего времени ни один подобный «специалист» не смог привести ни одного примера, когда Православный Вселенский Собор (или же consensus partum – согласие Отцов Церкви) на догматическом уровне повелевал христианам воевать, насаждать свою веру силой298. Исламская позиция по этому вопросу освещается в приложении к книге.
Самым эффективным методом миссионера является сравнение. Нравственно-аскетические различия религий зачастую являются ключевыми в духовном выборе человека. Однако прежде, чем быть готовым к подобным сравнениям, необходимо отрешиться от всякого рода претензий ислама к христианству, какими бы агрессивными они не были.
Также в книге не были затронуты проблемы сравнительного богословия иных течений внутри самого ислама. Автор ограничился «ортодоксальным», «традиционным» суннизмом-салафизмом, поскольку именно с позиций этой религиозной системы чаще всего критикуется православие, а последователи этого учения имеют особое влияние в исламском мире. Отметим только, что по числу расколов ислам не уступает иным мировым религиям, и полемика может вестись с представителями разнообразных философско-религиозных воззрений.
Упомянем и об иных проблемах исламского сравнительного богословия. Известно, что Коран полемизировал со всеми религиозными течениями Аравийского полуострова. Иудеи, наряду с христианами, обвинялись в многобожии (ширке). В частности, Коран говорит: «И сказали иудеи: «Узайр – сын Аллаха»299. Перевод Кулиева упоминает в скобках имя Ездры. Ат-Табари в толковании упоминает, что Узейр был «книжником». И именно по его молитвам ему был открыт забытый текст, когда «Аллах повелел всем иудеям забыть Таурат, и вознес Табут» (Ковчег (Завета), – прим. автора). После его смерти «Табут был вновь ниспослан». По этой причине иудеи «нарекли его сыном Аллаха»300.
Здесь удручает банальное незнание основ иудаизма и его истории. Эзру, предводителя возвращенных из Вавилона иудеев, называют «вторым Моисеем» только потому, что он организовывал общины на основе Закона Моисеева301. «Культ Эзры» неизвестен истории. Только некоторые средневековые католические авторы поставили его в один ряд с пророками и духовидцами302. В свою очередь, Тора не была утеряна в период пленения, сравнительно недолгого (с 598 до н.э. до 539 до н.э.). В те годы сохранялись иерархия и служение, в частности, священников-левитов303, в обязанность которых входила проповедь Писания304. Господь не отвернулся от Израиля и во время плена, посылая своих пророков (среди них Иезекииль, Захария, Даниил и др.). К сожалению, Ковчег Завета, утраченный во время плена и разрушения храма, не был найден305 ни при жизни Эздры, ни после его смерти. Как видим, исламская «хроника» имеет серьезные разногласия не только с христианскими, но и с иудейскими вероучительными источниками.
«Познай самого себя», – гласит известный афоризм. Неутомимое познание себя, мира, Творца ведет человека к Цели, которую он подсознательно желает, к которой стремится, хоть и далеко не всегда осознает до конца. И на этом пути достижения Цели блуждающему в мире суеты ежеминутно приходится делать выбор. Ответственность за этот выбор человек несет, в первую очередь, сам, лично. Именно поэтому задуматься об этом мире – первая и главная задача каждого из ныне живущих на земле.
