среда, 30 декабря 2015 г.

Превосходство учения о Троице.


Учение о Троице намного превосходит своей красотой и философской стройностью кораническое изображение Божьей природы. Описание Аллаха, представленное в Коране, изобилует нестыковками. Ниже мы рассмотрим ряд моментов, в которых учение о Троице предпочтительнее таухида. 

Прежде всего, таухид не объясняет присущее человеку стремление к любви и общению. Согласно Писанию, человек сотворен по образу Божьему. 
Это не значит, что мы похожи на Бога внешне, поскольку Бог есть Дух, но это значит, что мы обладаем теми же качествами ума, воли и чувств, что и Бог. Кроме того, мы так же, как и Бог, желаем общения. 
В рамках же таухида все становится частью всеобъемлющего единства. В исламе отсутствует богословское основание для человеческого общения. Причина в том, что прежде сотворения мира Аллах не имел взаимоотношений ни с кем — ведь Он существовал в полной изоляции. Следует помнить, что антропология обусловлена теологией. Следовательно, если Аллах лишен возможности общения, для человеческого общения тоже нет основания. Аналогичным образом, нет разумных причин полагать, что безличное может быть источником личностного. Бог-монада не мог бы сотворить существа с потребностью в общении. Библейский Бог совершенно иной. Будучи вечным воплощением любви, существующим в трех Ипостасях, Троица представляет собой вечное сообщество, обладающее совершенным единством. Внутри Троицы существуют взаимоотношения, и потому человечество, будучи образом Божьим, имеет потребность во взаимоотношениях и общении. 

Во-вторых, поскольку Яхве желает общения, Он доступен для Своего творения. Аллах же безличен и недостижим. Бог Писания желает взаимоотношений со Своим творением. Вне этой личностной основы Бог не мог бы открыться Своему творению. И тогда никто, даже пророки, не смог бы претендовать на знание чего-либо об Аллахе. Но для Яхве взаимоотношения являются частью бытия, и потому христианское богословие последовательно, когда утверждает, что Яхве может открывать и открывает Себя творению. 

Кроме того, Писание подчеркивает, что Бог есть любовь. 
Он проявляет Себя в буквальном смысле как Авва, Отец, по отношению ко всем, кто верует в завершенный труд Его Сына, Иисуса Христа. Таухид же представляет Аллаха неспособным вступать в личностные взаимоотношения с творением. И потому таухид, с точки зрения антропологии, уступает учению о Троице. 

Учение о Троице предлагает стройное представление о природе Бога, в то время как таухид не выдерживает пристального изучения. Тварный мир изобилует примерами множественного единства, однако найти объект, обладающий недифференцированным единством, невозможно. Далее, мусульманский догмат о вечности Корана вопиет о множественном единстве. Отрицая множественное единство, придется отвергнуть и догмат о вечности Корана, тем самым разрушив само основание ислама. Наконец, учение о Троице предлагает четкое объяснение и богословское основание потребности человека в любви и общении. Прежде сотворения мира Аллах существовал вне каких-либо взаимоотношений. Изначально существуя вне каких-либо отношений, Аллах не мог бы создать основу для человеческих взаимоотношений. Наконец, учение о Троице предлагает объяснение потребности человека в любви. Поскольку Троица существовала от вечности в общении любви, человеческая потребность в любви проистекает из того, что человек является образом Божьим. Не будь Творца, обладающего множественным единством, это было бы невозможно. Как же, в таком случае, можно настаивать на вере в холодное и выхолощенное единобожие? Учение о Троице передает необъятное великолепие любящего Бога, существующего в живом общении любви. И потому Церковь не должна чураться того, чтобы разъяснять мусульманам триединство Бога.

Судьба священника, перешедшего в ислам.


Многие, наверное, помнят, как мусульманские СМИ провели рекламную кампанию, предъявив публике сразу троих бывших православных священников, принявших ислам: сначала Владислава Сохина, затем Сергея Тимухина и Михаила Киселёва.Интервью с последним было красноречиво озаглавлено: «Cвященники выбирают ислам. Случайность или тенденция?»В самом интервью говорилось, что «в 2006 г ., по милости Аллаха, как говорит Михаил, он исповедал себя мусульманином, приняв имя Микаэль». Это интервью было опубликовано на многих сайтах, и на ещё большем количестве форумов мусульманские участники с радостью на него ссылались.7 ноября 2007 года бывший священник Михаил Киселев умер в г. Таганрог от долгой и тяжёлой болезни. До этого он успел с покаянием вернуться в христианство и был погребён по православному обряду.В редакцию поступило письмо от близких Михаила, которое проливает свет на его подлинную судьбу, а также даёт возможность многое понять о мусульманских PR-технологиях.В указанном мусульманском интервью, где уделяется много внимания биографии Михаила Киселёва, замалчивается примечательный факт: то, что он не являлся клириком Русской Православной Церкви.Он был рукоположен в Иркутской епархии Русской Православной Церкви в 1994 г ., но четыре года спустя ушёл в раскол - «Украинскую Автокефальную Православную Церковь» и уехал на Западную Украину. Именно как клирик УАПЦ Михаил и принял ислам в прошлом году.Казалось бы, почему так упорно скрывали этот факт мусульманские пропагандисты, если их целью было просто известить о принятии ислама очередным священником? Но они, очевидно, понимали, что если не скрыть этого факта, то православные христиане канонической Церкви отнесутся к нему иначе. Он их меньше заденет. А мусульманским пропагандистам, видимо, нужно было задеть именно Русскую Православную Церковь, для чего они и составили интервью таким образом, чтобы создавалось впечатление, что Михаил Киселёв перешёл в ислам не из раскольников-автокефалистов, а прямо из Московского Патриархата.Уход из Православия в раскол – не меньшая трагедия, чем уход в ислам. В любом случае человек оказывается вне Церкви Христовой. И то, что раз отступив, человек может отступить ещё дальше – вполне естественно. Здесь видна параллель с другим «рекламным» случаем – бывшим священником Сергеем Тимухиным, который из Русской Православной Церкви ушёл в лютеранство, а уже из него – в ислам. Причём, по словам лютеран, он несколько раз переходил из конфессии в конфессию и чуть ли не во всех их был лишаем сана. Это обстоятельство мусульманские пропагандисты также «благоразумно покрыли молчанием».Вообще же перед нами довольно типичная картина, - согласно некоторым исследованиям, большинство христиан, переходящих в ислам, как правило, до этого уже меняли деноминацию.Но вернёмся к Михаилу Киселёву. В интервью, которое было будто бы проведено с ним, есть ряд примечательных расхождений с действительностью. Во-первых, «Михаил» говорит, что «служил в Полтавской епархии». Однако в Полтавской епархии такого священника никогда не было. Михаил Киселёв служил на Западной Украине.Но это мелочи. А вот кое-что поинтереснее.В интервью говорится: «Закончил отделение религиоведения Харьковского Государственного Университета», а на вопрос, «что все-таки повлияло на Ваш выбор?» указываются открытия, полученные Михаилом во время учёбы на этом отделении: «Во время учебы, как религиовед по специальности, я теоретически изучал не только ислам, но стремился узнать и другие направления христианства, думая, что, возможно, истина там. Я полагал, что в одном месте, в одной конфессии есть искажения, отступления, но в других направлениях христианства можно найти порядок, истину. Но, внимательно изучая различные направления христианства, я убедился, что и там ничего этого нет».Согласитесь, текст так и подталкивает к выводу, что учёба на отделении религиоведения Харьковского Госуниверситета стала поворотным моментом для религиозной жизни бывшего священника?Тем удивительнее узнать, что Михаил Киселёв никогда не учился в Харьковском Университете, равно как и ни в каком ином ВУЗе, довольствуясь средним образованием.Быть может, в этот момент у читателя возникла та же мысль, что и у меня год назад, когда я разбирал скандальные мусульманские интервью Владислава Сохина: «если невозможно защищать или рекламировать ислам, не прибегая ко лжи, - то стоит ли защищать и рекламировать такую религию?»Как бы то ни было, пора, наконец, дать слово близким Михаила, которые рассказывают несколько другую версию его обращения в ислам.«В 2004 году в связи с очень тяжелой болезнью (диабет), которая сейчас привела его к смерти, он стал лечиться у народного целителя, в результате чего самочувствие его резко ухудшилось, появилась неадекватность в поведении. Произошел конфликт с епископом, а знакомые мусульмане предложили ему помощь в обмен на использование его имени. Конечно, не исполнили своих обещаний. Он рассказывал, что от него требовали публичной борьбы с христианством, но он как смог уклонялся. В результате, близко узнав современный ислам, бывший батюшка… принес покаяние. Он был воссоединен со Христом, - как мирянин. Он хотел публично покаяться, но побоялся мести магометан».Близкие Михаила пишут, что «покаяние за уклонение в ересь Магомедову» он принёс перед архиереем УАПЦ. Следовательно, насколько можно судить, скончался он вне канонической Церкви, в расколе – если только не произошло ещё одного акта покаяния непосредственно перед смертью, о чём может быть известно лишь Богу.На вопрос, которым озаглавили мусульманские пропагандисты составленное ими интервью с Михаилом Киселёвым, - про «священников, выбирающих ислам», - можно дать ответ. Это не случайность и не тенденция. Это трагедия.Чтобы в том убедиться, достаточно посмотреть основные вехи судьбы Михаила Киселёва:Детство в Сергиевом Посаде. Воспитание в религиозной семье. Служба в армии. Желание служить Богу. Принятие монашества. Получение свяшенного сана. Отступничество в раскол. Тяжёлая болезнь. Обращение к «народному целителю». Ухудшение болезни. Отпадение в ислам. Запоздалое раскаяние. Смерть. Заканчивается упомянутое интервью тем, что на вопрос корреспондента о пожеланиях своим бывшим единоверцам, Михаил отвечает: «я желаю им искать истину, не останавливаясь; тем, кто продолжает искать - ее найти; а тем, кто никогда не думал о том, что нужно искать истину и знать, – быстрее пробудиться и начать искать».Это подавалось как слова бывшего христианского священника, принявшего ислам.Теперь это стало словами бывшего мусульманина, вернувшегося в христианство. 

Юрий Максимов

Злорадство и Коран. ПИСЬМО МУСУЛЬМАНИНУ


 Как ты отнесешься, дорогой друг, к человеку, который будет злорадствовать пред тобой об общем вашем знакомом? Что ты подумаешь об этом человеке, если он будет радоваться пред тобой о неудаче вашего знакомого и смеяться над ним? Назовешь ли ты этого злорадного рассказчика нравственным? Назовешь ли ты его праведным? Если - нет, то почему же ты слушаешь того, кто так страстно желал злорадствовать над неудачей общих ваших знакомых? Почему же злорадство Мухаммада - святое и праведное, а злорадство других - нечистое и безнравственное? 

Так страстно желал злорадствовать о неудаче неверных Мухаммад: "В тот день верующие будут смеяться над неверующими" فَالْيَوْمَ الَّذِينَ آمَنُوا مِنَ الْكُفَّارِ يَضْحَكُونَ (Коран, 83:34). Что же это за радость такая? 
Христианство говорит: 
"Если ты не жалеешь грешника, который будет мучиться в огне, то, значит, нет в тебе благодати Святого Духа, но живет в тебе злой дух, и покамест ты жив еще, старайся покаянием освободиться от него" 
прп. Силуан Афонский.



Такие картины (на фото) благочестивые распространяют мусульмане. Но на самом деле злорадство - часть Корана, часть Мухаммада.

Источник: https://vk.com/odin_li_bog

вторник, 29 декабря 2015 г.

Коран и его сохранность


Мусульмане верят, что Коран в том виде, в котором он существует сегодня, является точной и оригинальной записью, что в его тексте не пропущено, не утеряно, не изменено и не заменено ни единой буквы. Эта уверенность относительно точности Книги, которая была составлена по частям из различных источников, рассеянных среди многочисленных последователей Мухаммада, довольно сомнительна. Более того, как показывают дальнейшие исследования, некоторые отрывки были утеряны, некоторые — отменены, а некоторые, систематизированные приблизительно в то же время, когда этим занималсz Зайд, имели различные толкования, весьма сильно отличающиеся друг от друга. Однако необходимо сказать, что окончательный вариант, предложенный Зайдом, был результатом попытки честного человека собрать воедино Коран, насколько это было возможно. Поэтому нет никаких оснований подозревать его в отклонении от «оригинала».

Уже в тот период существовали свидетельства, что часть текста Корана была безнадежно утеряна вследствие гибели при Йамаме многих курра, которые держали в памяти большие фрагменты текста: "Многие (отрывки) Корана, ниспосланные свыше, были известны тем, кто умер в день Йамама… но они были неизвестны (тем, кто) выжил, они не были записаны, и ни Абу Бакр, ни Умар, ни Усман (в то время) не имели собранного воедино Корана, и он не был обнаружен ни единым (человеком) после них". (Ибн Аби Дауд, Китаб ал-Масахиф, с. 23)

Вряд ли можно недооценить негативные последствия этой потери: лам йуалам — «не известны», лам йуктаб — «не записаны», лам йуджат — «не найдены» — таково тройное ударение на факте исчезновения частей Корана, которые канули в небытие вместе с
погибшими курра. В мусульманском предании существуют свидетельства того, что даже сам Мухаммад временами забывал некоторые части Корана. Один из известных хадисов приводит такой случай:
"Айша говорила: «Некто встал (для молитвы) ночью, он читал Коран и, читая, возвысил голос. Когда пришло утро, посланник Аллаха сказал: „Да будет Аллах милосердным к такому-то! Прошлой ночью он напомнил мне некоторые стихи, о которых я забыл“» (Китаб ас-сунан Абу Дауда, том 3, с. 1114).

Дж. Гилкрист "Коран - священная книга мусульман"


воскресенье, 27 декабря 2015 г.

Каменные идолы и Аллах


Итак, царства, которые были на Аравийском полуострове, погибли. А каменные тотемы идолы сохранились. Их начали свозить в места, куда потом люди ездили совершать паломничество. В частности, в Мекку. Кааба и тогда была священным местом. Сюда привозили каменных божков со всего Аравийского полуострова. Подобные храмы приносили удачу и доходы: они привлекали людей, те совершали паломничество, одновременно устраивались торговые ярмарки. К Каабе купцы приезжали два раза в год. Во время ярмарок на всякие разборки с оружием накладывалось «табу». 

Одновременно с Мохаммедом в Аравии жили и другие «пророки» — ибн Сайид, Саджх, Тулайха, Маслам. Последний обосновался в благодатном Йемаме, в оазисе аль Асвад. Примечательно, что он тоже ратовал за единого Бога и тоже называл его «милостивым». Жестокая расправа с Масламом произошла уже после смерти Мохаммеда. 

В Йемене главным богом стал бог Луны Алмаках (поэтому этим именем иногда называют царицу Билкис), потом его стали называть богом неба и земли, и обозначили словом «рахман» (милостивый). В то же время на юг Йемена прибывали иммигранты. Они принесли иудаизм. В начале шестого века правитель Йемена Нувас принимает эту веру. Затем власть захватывает христианская Эфиопия. Однако и христианская религия не становится в Йемене всеобщей. 
Иудейские колонии существовали во многих оазисах. Самая крупная была в Медине. Население таких колоний трудно было называть евреями — возможно, что часть составляли арабы, принявшие иудаизм. 

Главным каменным богом был Аллах Тааля — буквально «безупречный», «идеальный» Бог. Люди считали Аллаха создателем неба и земли, даже хранителем мореплавателей. Каменные богини ал Лат, ал Узза и Манат считались его дочерьми. Этот главный каменный идол — Аллах — и стал «прототипом» представления мусульман о Боге. 

Четких мыслей о судьбе человека после смерти, о душе, о грехах у арабов язычников не было. Существовали обычаи, которые сейчас мы и представить себе не можем.

С. Алексеров "Великий парадокс или Два почерка в Коране"

понедельник, 30 ноября 2015 г.

Когда умер Вааса, царь Израильский: в 26 год правления царя Асы (3 Царств 15:33) или он был еще жив в 36 год правления Асы (2 Паралипоменон 16:1)?


Существует два возможных решения этой проблемы. Для начала необходимо сказать, что ученые, рассматривающие эти отрывки, пришли к заключению, что 36 год правления Асы следует считать с момента отделения 10 колен от Иуды и Вениамина, что повлекло за собой разделение страны на Иуду и Израиль. Если посмотреть на проблему с этой точки зрения, то 36 год разделенной монархии пришелся бы на 16 год правления Асы. Эта точка зрения поддерживается Книгой Царств Иуды и Израиля, а также записями современников, сопровождавших соглашение между ними (для более полного объяснения этой теории, см. Арчера, стр.225-116). 
Кейл и Делитцх (стр.366-367) предпочли рассматривать цифру 36 во 2 Паралипоменоне 16:1 и цифру 35 в 15:19 в качестве ошибки переписчика; по их мнению, там должно быть 16 и 15 соответственно. Цифры в данных отрывках были написаны с помощью еврейского алфавита, одной из систем написания цифр в то время, (а не с помощью египетской системы штрихов, использованной в Элефантинских папирусах). Поэтому существует очень высокая вероятность того, что цифра 16 могла быть легко перепутана с цифрой 36. Причина заключается в том, что на всем протяжении семнадцатого столетия до Р.Х. буква “yod” (10) была очень похожа на букву “lamed” (30), за исключением двух тонких штрихов, добавленных слева от основных вертикальных штрихов. По сути достаточно было лишь небольшого пятнышка, помарки на изношенных от долгого употребления свитках рукописей, чтобы сделать цифру “yod” похожей на “lamed”. Возможно, что эта ошибка впервые возникла в более раннем отрывке, во 2 Паралипоменон 15:19, (где была ошибочно написана цифра 35 вместо 15); затем, чтобы выдержать последовательность в 16:1, тот же самый (а может быть и другой) переписчик сделал вывод, что 16, наверное, ошибка и изменил эту цифру на 36 соответственно.

Сколько стойл для коней было у Соломона: 40000 (3 Царств 4:26) или 4000 (2 Паралипоменон 9:25)?

Существует огромное количество способов ответить на эти различия в цифрах. Наиболее правдоподобный ответ заключается в том, что – как это уже бывало – цифры, обозначающие десятки, просто стирались или специально изменялись для приведения их к какому-то общему знаменателю. 
Другие полагают, что стойла, упоминаемые во 2 Паралипоменон, были больше обычных стойл и вмещали по 10 лошадей каждое (т.е. ряд по 10 стойл в каждом). Поэтому 4000 больших стойл могли быть эквивалентом 40000 обычных. 
Согласно мнению некоторых толкователей, количество стойл, описанных в 3 Царств, относилось к началу царствования Соломона, тогда как количество стойл, описанных во 2 Паралипоменон – к концу его правления. Мы знаем, что Соломон царствовал на протяжении 40 лет; нет сомнений в том, что очень многое могло измениться за это время. Вполне вероятно, что он сократил размеры армии, оставленной ему в наследство Давидом. 



воскресенье, 29 ноября 2015 г.

Три каменных столба в долине Мина: Jamrat al-Ula, Jamrat al-Wusta и Jamrat al-’Aqaba

Самый почитаемый в мире памятник сатане - это три каменных столба в долине Мина: Jamrat al-Ula, Jamrat al-Wusta и Jamrat al-’Aqaba. Мусульмане, совершающие паломничество в Мекку, по пути к Каабе останавливаются у этих столбов и кидают в них камни. Столбы символизируют Иблиса, шайтана. Бросая в них камни, правоверные будто бы побивают сатану. Мне здесь однако видится пара интересных фактов. Во-первых, обязательный ритуал бросания чего угодно в некие столбы ужасно напоминает жертвоприношение, во-вторых же – властям Саудовской Аравии так или иначе приходится содержать эти столбы в порядке, чинить там, штукатурить и т.п. И, таким образом, выходит, что власти самой мусульманской страны в мире символически ухаживают за дьяволом. Или как сами мусульмане объясняют что сражаются со своими грехами (нафсом) и искушением сатаны побивая курайшитских идолов. 

Ритуал строго регламентирован. Каждый паломник должен бросить по 21 камню в каждый из трёх столбов. Последние годы паломникам не приходится искать камни самим – их выдают заранее в специальных пластиковых контейнерах. 

Известно, что столбов три. От постоянного побивания камнями столбы изнашиваются и их, наверное, время от времени отстраивают заново. А крыша – это вовсе никакая не крыша, а эстакада, сооруженная властями для того, чтобы сатану можно было побивать, так сказать, в двух уровнях. А сейчас построили третий.



суббота, 28 ноября 2015 г.

НЕКОТОРЫЕ АРГУМЕНТы КОРАНА


01. Коран просит язычников привести и явить сотоварищей (божков) в качестве доказательства своим языческим убеждениям: "Или у них есть сотоварищи? Пусть же они приведут своих сотоварищей, если они говорят правду!" (Коран, 68:41). Тогда пусть и Мухаммад приведет (покажет) Джибриила, с которым он якобы общается. Этого Мухаммад не может сделать. Так почему же другие должны были приводить своих божков, с которыми они якобы общаются? 
Некоторые переводят и толкуют этот айат (Коран, 68:41) иначе. Слово شرك, которое употреблено в айате, они переводят как "соучастник", "единомышленник", но - из людской среды, а не из среды "божественного мира". Соответственно получают такой смысловой перевод айата: "Или у них есть единомышленники, которые придерживаются такого же мнения?! Пусть они приведут своих единомышленников, если они правдивы в своём утверждении" (Аль-Мунтахаб). Так же и ас-Саади толкует соответствующе. Такой перевод конечно же не логичен. 
Если даже под словом شرك понимать человеков, а не богов, то и в этом случае коранический аргумент будет нелепым. Это все равно, что во время дискуссии просить своего оппонента привести единомышленников. И само наличие единомышленников оппонента считать доказательством истинности убеждений оппонента. 

02. В другом айате Коран просит привести свидетелей. Но при этом поступает не честно. Он просит Мухаммада не соглашаться со свидетелями, если даже их приведут. Зачем тогда просить привести свидетелей? 
"Скажи: «Приведите ваших свидетелей, которые засвидетельствуют, что Аллах запретил это». Если даже они станут свидетельствовать, ты не свидетельствуй вместе с ними и не потакай желаниям тех, которые считали ложью Наши знамения, которые не веруют в Последнюю жизнь и равняют других со своим Господом" (Коран, 6:150). 

03. Опять обращаясь к неверным, Коран приводит такой аргумент: 
"Неужели вы не видели, как Аллах создал семь небес одно над другим, сделал луну светлой, а солнце сделал светильником?" أَلَمْ تَرَوْا كَيْفَ خَلَقَ اللَّهُ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ طِبَاقًا (Коран, 71:15). Кто-нибудь видел как Аллах сотворил семь небес, солнце, луну? Весьма странно, согласно Корану, если и вы тоже не видели этого. 
Похожее недоумение в Коране: 
"Неужели неверующие не видят, что небеса и земля были единым целым и что Мы разделили их и сотворили все живое из воды? Неужели они не уверуют?" (Коран, 21:30). А вы видите, что небеса и земля были единым целым? Никто не видел, как творились семь небес и никто не видит, что небеса и земля были единым целым. 

04. Коран просит многобожников привести доказательства своим убеждениям. И приводит, в свою очередь, свои "доказательства" о несостоятельности многобожия, ссылаясь на "самого себя" (на Коран!) и на "предыдущие" Писания (на Библию), которые, как раз таки, свидетельствуют против него: 
"Скажи: «Приведите ваши доказательства! Вот напоминание (Коран) для тех, кто со мной, и напоминание (Библия) для тех, кто жил до меня». Однако большинство их не ведает об истине и отворачивается" (Коран, 21:24). 
Как Коран может служить доказательством правоты предписаний самого себя (Корана)? В последнем айате (21:24) именно посредством самого себя Коран доказывает несостоятельность многобожия. Да и для язычников Коран - всего лишь магометанское сочинение. Ни Коран ни Библия для них не авторитет. Это все равно, что сказать атеисту: "Ты не прав, потому что вот, в Евангелии так написано, в Торе..." (или в Коране). 

05. Еще просит Коран многобожников привести доказательства: 
"Есть ли бог, кроме Аллаха? Скажи: «Приведите ваше доказательство, если вы говорите правду»" (Коран, 27:64). Опять просит Мухаммад язычников привести доказательство того, что помимо Аллаха можно поклоняться идолам. Но сам он не привел ни одного доказательства того, что нужно лишь Аллаху поклоняться, а идолам - нельзя. Лишь все приписывает деяниям Аллаха, видимо, согласно с верованиями окружавших его язычников: 
"Кто создал небеса и землю и ниспослал вам с неба воду?.. Так есть ли бог, кроме Аллаха?...Кто сделал землю жилищем, проложил по ее расщелинам реки, воздвиг на ней незыблемые горы и установил преграду 
между морями? Есть ли бог, кроме Аллаха?...Кто отвечает на мольбу нуждающегося, когда он взывает к Нему, устраняет зло и делает вас наследниками земли? Есть ли бог, кроме Аллаха?...Кто ведет вас прямым путем во мраках суши и моря и посылает ветры с доброй вестью о Своей милости? Есть ли бог, кроме Аллаха?...Кто создает творение изначально, а затем воссоздает его и обеспечивает вас пропитанием с неба и земли? Есть ли бог, кроме Аллаха? Скажи: «Приведите ваше доказательство, если вы говорите правду» (Коран, 27:64). Так почему же сам не приводит доказательств, если говорит правду? 

06. Следующее "доказательство" приводит Коран в споре с иудеями: 
"Скажи: «О исповедующие иудаизм! Если вы полагаете, что только вы среди людей являетесь угодниками Аллаха, то ПОЖЕЛАЙТЕ СЕБЕ СМЕРТИ, если вы говорите правду» (Коран, 62:6). 
Или: 
"Скажи: «Если Последняя обитель у Аллаха предназначена только для вас, а не для других людей, то ПОЖЕЛАЙТЕ СЕБЕ СМЕРТИ, если вы говорите правду» (Коран, 2:94). 
Чего хочет Коран от иудеев? Какое безумство он опять предлагает? Если сказать другими словами то же самое, что сказано в Коране, то получится так: 
"Если ты считаешь, что следуешь за истинным Богом, что попадешь в Рай, то в доказательство своих убеждений пожелай себе смерти. Логика Корана: не хочешь пожелать смерти и умереть? Если не хочешь, значит, ты врешь, что после смерти попадешь в рай". Такая кораническая критика иудаизма. 
Стоит здесь привести и аналогично безумный комментарий ас-Саади к этому айату: 
"Посланник Аллаха, предложил иудеям пожелать себе смерти и поставил их в НЕЛОВКОЕ ПОЛОЖЕНИЕ. Они упорно настаивали на своей правоте, и теперь им предстояло сделать простой выбор. Они должны были либо уверовать в Аллаха и Его послланника, либо доказать свою убежденность в собственной правоте, пожелав себе смерти, сразу после которой они предполагали оказаться в райской обители, предназначенной только для них. Однако они отказались поступить так И ДАЛИ ПОНЯТЬ КАЖДОМУ, что являются упрямыми неверующими и сознательно противятся Аллаху и Его посланнику. Всевышний сообщил, что они никогда не пожелают себе смерти, потому что исповедуют неверие, совершают грехи и прекрасно осознают, что смерть обернется для них скорой расплатой за совершенные дурные поступки". 

Коран является руководством для мусульман, Словом Аллаха (извечным для большинства мусульман), идеальным образцом мысли, поведения. Но почему-то, к примеру Полосин В. в споре с о.Даниилом (Сыысоевым) ни разу не сказал ему: 
"Пожелай себе смерти, если ты прав". Да и мусульмане не используют эту кораническую методологию ведения дискуссии. Если эту методологию будут использовать мусульмане, то будут просто осмеяны. 
Естественно, любой верующий надеется оказаться в благоприятном положении в вечной жизни. Но никто не хочет, если он разумен, ради доказательства правоты своих убеждений пожелать себе смерти, расчитыввая тут же прямиком отправиться в Рай (умереть). 
Нечто подобное предлагает Коран Мухаммаду и в следующем айате. 

07. Для того, чтобы выиграть спор с христианами Коран предлагает следующий аргумент. Он предлагает Мухаммаду собрать представителей христиан и мусульман, помолиться вместе с ними и призвать проклятие на тех из них, кто врет: «Давайте призовем наших сыновей и ваших, наших женщин и ваших, нас самих и вас самих, а затем помолимся и призовем проклятие Аллаха на лжецов!» (Коран, 3:61). Здесь опять можно наблюдать наивный коранический аргумент. Этот метод, как предыдущий, призывает христиан еще и согрешить (!), чтобы доказать, что они правы. Но христиане не могут никого проклинать (согрешить) и не должны. Для христиан - это скверна. Коран (Мухаммад) этого не знал и полагал, что христиане будут с ними проклинать лжецов. 
Так же совсем неведомо Корану, что христиане не могут молиться вместе с еретиками и богохульниками, с коими равняются мусульмане. О каком вообще совместном молебне-проклятии может идти речь в предлагаемых Мухаммадом условиях? Христиане должны отказаться от такого скверного, да еще и наивно детского предложения. 
Ас-Саади в комментировании этого айата блистает своим невежеством. Отказ христиан от предложения Мухаммада о совместном молебне-проклятии он обьясняет так: "Христиане посовещались, стоит им принимать его предложение или нет, и решили не принимать его, ведь им было прекрасно известно, что Мухаммад был настоящим пророком Аллаха". Здесь клевета на христиан и на христианство и невежество Мухаммада и толкователей Корана. Христиане просто не участвуют в таких скверных делах. Вот почему они могли и должны были отказаться от предложения Мухаммада. 
Перенесемся опять в современные условия. Почему в современных условиях мусульмане не используют подобный метод доказательства своей правоты, который предлагался Мухаммаду? Да. Ведь они сами понимают, что окажутся в неприятном положении. 

08. Конечно стоит здесь сказать и о самом популярном и нелепом - о "вызове Корана". Коран бросает вызов современникам Мухаммада и человечеству, чтобы сочинили нечто лучшее, чем Коран: 
«Сочините хотя бы одну суру, подобную этим, и призовите, кого сможете, кроме Аллаха, если вы говорите правду» (Коран, 10:38); 
«Если вы говорите правду, то принесите Писание от Аллаха, которое было бы более верным руководством, чем эти два Писания, и я последую за ним» (Коран, 28:49); 
«Скажи: "Если бы люди и джинны объединились для того, чтобы сочинить нечто, подобное этому Корану, это не удалось бы им, даже если бы они стали помогать друг другу"» (Коран 17:88); 
«Если же вы сомневаетесь в том, что Мы ниспослали Нашему рабу, то сочините одну подобную суру и призовите своих свидетелей, помимо Аллаха, если вы говорите правду» (Коран 2:23)... 
Насчет неподражаемости, неповторимости, уникальности Корана конечно же мусульмане насочиняли много пафосных теорий. Люди-то могут сочинить. Но кто и по каким критериям будет оценивать? Мухаммад? Если Мухаммад - не честно, потому что не объективно. А мнение других, объективных судей, признает ли Мухаммад? Никогда. Вызов чисто эмоциональный.

пятница, 27 ноября 2015 г.

О методах распространения ислама на Кавказе


Ислам на Кавказе был распространен силой. На территории того же Дагестана до арабских завоеваний (9 в.) было аварское государство Серир, правители которого и часть простого народа были христианами. Также христианами были в то время и представители других народов Дагестана (например, лезгины). Более того, окончательное утверждение ислама в Дагестане произошло в 13 веке. Да и после этого среди, например, аварцев, осталось христианское меньшинство. Только во время Кавказской войны 1817--1864 гг.. имам Шамиль стал насильно обращать дагестанцев-христиан и горских евреев (ошибочно называемых татами, т.к. настоящие таты живут в Азербайджане — они потомки персов, переселившихся в 6 веке нашей эры из Персии вместе с группой евреев [от которых и пошли эти самые горские евреи]. Объединяет эти два народа только то, что они оба говорят на татском языке, родственному персидскому) в ислам. Приходилось даже загонять людей в мечети силой чеченских отрядов!И те аварцы, которые не захотели отрекаться от христианства, вынуждены были бежать в Грузию. Это т.н. кварельские аварцы (потому что живут в районе города Кварели, что на востоке Грузии). 
До 1991-ого года они благополучно жили в Грузии. Но когда тогда там к власти пришел безбожник и ультра-националист Звиад Гамсахурдиа, то он стал притеснять кварельских аварцев. Поводом послужило "незнание" ими грузинского языка. Хотя на самом дели аварцы прекрасно знали грузинский язык и нормально сдали экзамены по нему, которые заставил их сдавать Гамсахурдиа. В результате часть кварельских аварцев вынуждена была переехать в Россию, в Дагестан. (Другая часть осталась жить в Грузии, т.к. после прихода к власти Шеварднадзе притеснения национальных меньшинств в Грузии по сути прекратились). 
Также христианство исповедует часть лезгин.Более того, есть в Грузии и Азербайджане небольшой народ удины, родственный лезгинам, среди которых все христиане (половина — православные, половина — монофизиты [т.е. принадлежат к армянской церкви]). 
Да и даже если взять "свободолюбивых" вайнахов, то помимо чеченцев и ингушей, есть родственный им небольшой народ бацбии (цова-тушины), живущий на северо-востоке Грузии (Ахметовский район). По религии они также православные христиане.Более того, среди чеченцев и ингушей с 10 века из Грузии стало распространяться христианство. Но сильного сознания в душах большинства вайнахов оно не произвело, и у большинства из них было, по сути, двоеверие. А с 15 века из Дагестана среди них стал распространяться ислам, который они окончательно приняли только в 60-ые годы 19 века, во время Кавказской войны. Об этом не мешало бы помнить нынешним чеченским "борцам за независимость"!Также христианами в прошлом были адыги (т.е. кабардинцы, черкесы и адыгейцы). На их земли христианство стало распространяться где-то с 8 века в основном из Византии. Но с 15 века крымские ханы стали насильно обращать адыгов в ислам. Про абхазов и осетин я вообще молчу — большая их часть осталась верна Православию.

среда, 25 ноября 2015 г.

Что значит христианский крест в исламе


Они (мусульмане) порицают нас как идолослужителей, потому что мы поклоняемся кресту, к которому они испытывают отвращение. 
А мы скажем им: «Почему же вы прикасаетесь к камню, который находится в Каабе вашей и целуете его, обнимая?». И некоторые из них говорят [в ответ на это], что на нем Авраам совокуплялся с Агарью; другие же, что здесь он привязал верблюда, намереваясь принести в жертву Исаака.И [тогда] мы им ответим: «Писание говорит, что гора была лесистая и [покрытая] деревьями, из которых, сделав вязанку, Авраам возложил ее на Исаака (Быт.22:6), и что ослов он оставил со слугами (Быт.22:5). Итак, откуда вы берете [свой] вздор? Ведь там ни лесистой чащи нет, ни ослы не проходят?». Они стыдятся, но тем не менее все-таки говорят, что это – камень Авраама. И затем мы скажем им: «Пусть [этот камень], как вы болтаете, будет [камнем] Авраама; итак, обнимая его только потому, что на нем Авраам совокуплялся с женщиной, или потому, что к нему он верблюда привязал, вы не стыдитесь, однако нас осуждаете, что мы поклоняемся кресту Христа, через который сила демонов и блужданья диавола были уничтожены?» То же, что они называют камнем, есть голова Афродиты, которой они поклонялись, называя ее Хабар. На этом камне и доныне видна высеченная тень [головы] для тех, кто видит в совершенстве. 

преподобный Иоанн Дамаскин 
О ста ересях вкратце.

вторник, 24 ноября 2015 г.

Сердце Адольфа Гитлера было близко к «ИСТИНЕ» …


«Наше несчастье заключается в том, что мы выбрали неправильную религию, — однажды пожаловался Гитлер своему личному архитектору Альберту Шпееру (Albert Speer). — Почему это должно было быть христианство с его покорностью и вялостью?» С точки зрения Гитлера, ислам был Männerreligion — религией настоящих мужчин. «Воины ислама» отправлялись в воинский рай, «настоящий земной рай» с гуриями и реками вина. По мнению Гитлера, это в гораздо большей степени соответствовало «германскому темпераменту», чем «еврейская мерзость и поповская болтовня» христианства. 

На фото Адольф Гитлер и лидер арабских националистов в Палестине Мухаммад Амин аль-Хусейни. 

28 ноября 1941 года в Берлине состоялась встреча аль-Хусейни и Гитлера. Как сообщалось в сводке новостей из Берлина, «фюрер приветствовал Великого муфтия Иерусалима, одного из наиболее выдающихся представителей арабского национального движения». В ходе встречи аль-Хусейни называл Гитлера «защитником ислама», а тот, в свою очередь, пообещал муфтию уничтожить еврейские элементы на Ближнем Востоке". Хусейни сказал Гитлеру что Германия и арабы — естественные союзники так как имеют общих врагов — англичан, евреев и коммунистов. Хусейни пообещал организовать панарабское восстание и предложил создать Арабский Легион в германской армии. Гитлер пообещал упразднить «еврейский национальный очаг» в Палестине и предоставить арабам независимость после войны (однако официально такого заявления сделано не было). Согласно раскрытым в 2010 году данным спецслужб США, Гитлер пообещал Хусейни, что немецкие войска, передислоцированные с Кавказа, и Африканский корпус «освободят арабов на Ближнем востоке», и что «главной целью Германии будет уничтожение евреев». 

Амин аль-Хусейни помог сформировать эсэсовскую дивизию из югославских мусульман-боснийцев (13-ю горную дивизию СС «Ханджар»). 

В дополнение к этому он предложил создать под эгидой Вермахта многотысячный Арабский легион. В 1943 году он лично обратился к рейхсминистру иностранных дел Риббентропу, требуя предотвратить эмиграцию 5000 еврейских детей из Болгарии в Палестину. Он настаивал на бомбардировке Тель-Авива, требовал высадить в Палестине немецких парашютистов. 1 марта 1944 года по «Радио Берлина» муфтий призвал весь исламский мир вести джихад против евреев. Он заявил: «Арабы! Вставайте, как один и боритесь за ваши священные права. Убивайте евреев, где вы только их ни найдете. Это угодно Богу, истории и религии. Это спасет вашу честь». 

Хорошие отношения с нацистами муфтий сохранил и в послевоенную эпоху. Среди его близких друзей известен, например, Йоханн фон Леерс, идеолог ведомства Геббельса.


вторник, 17 ноября 2015 г.

«Как ислам вошел в Иран и как персы стали мусульманами»


Как часто можно услышать, что персы с радостью приняли ислам и отказались от зороастризма! Но это большая ложь, которую распространяет происламская пропаганда. Сами думайте, как великая Персидская империя со своей культурой и цивилизацией могла бы стать мусульманской?! 

Есть множество письменных свидетельств о том, как на самом деле арабы завоевали Иран и заставили людей быть мусульманами. 

В 636 году арабы напали на Персию с юга, исламские завоеватели были очень жесткими, по пути сжигали деревни, города, а вместе с ними и библиотеки (то, чего у них не было никогда в Аравии), они беспощадно уничтожали науку в области медицины, математики и астрономии — то, что персы достигли с большим трудом. Они рассуждали так: никакая книга кроме Корана не должна существовать! То есть, они видели просто книгу и сразу сжигали ее, по их мнению это было неуважение к Корану и исламу. 

Распространенной практикой были казни мужчин и подростков. При этом мусульмане оставляли в живых женщин и детей — согласно исламу они становились добычей мусульман, их продавали на мусульманских рынках рабов (в Мекке и Медине). Часто это все происходило после того, как они их насиловали. А кто-то и до продажи не доживал! Во многих аятах Корана вы можете встречать предписания о том, что то, чего мусульмане захватили на войне - это их подарок, и они имеют право им пользоваться как хотят! В известной книге «Два века молча» написано, что арабы забрали почти 300,000 женщин и молодых девушек в рабство, и продали почти 60,000 на базаре! 

Мусульман так же прельщали другие богатства есть в Иране — золото, персидские ковры и т.д. В то время почти все персы были зароастрийцами, мусульмане запрещали им даже говорить по-персидски и заставляли учить арабский. По сути у людей не было выбора — либо принимать ислам, либо быть убитым! Многие персы вынуждены были оставить свою родину и бежать в Индию. Во многих городах исламские оккупанты встречали отчаянное сопротивление, но основная персидская армия была разгромлена и участь персов была предрешена... 

Можно встретить многочисленные свидетельства о том, что там, где персы сопротивлялись мусульманам, после завоевания города, по указу второго «праведного» халифата Умара мусульмане устраивали кровавую резню, в живых мало кого оставляли. Например, когда жители города Шуштар узнали о приближении мусульман, они начали устанавливать вокруг города специальные оборонительные заграждения с железными шипами, и это остановило мусульманские войска на какое-то время, но после завоеваний они резали головы жителям города! (کتاب الفتوح صفحه ۲۲۳ – کتاب تذکره شوشتر؛ صفحه۱۶). Когда арабы пришли в иранский город Сарахс, в живих осталось всего 100 человек, а остальных убили. (книга: Тарихи ат-Табари, глава 5ая, страница 2116) 

На этом фоне любимая фраза мусульман: «Ислам это добрая и мирная религия, и не заставляет никого принимать ее» звучит как издевательство. 

То, что мы, персы, видим в Сирии и Ираке, то, что творит Исламское государство и ан-Нусра, нам очень напоминает события 1400 летней давности, когда мусульмане вторглись в Персию, это и есть настоящее лицо ислама, эти мусульмане всего лишь следуют примеру своего «пророка», а те глупцы, которые заявляют, что ИГ — не лицо ислама, либо вообще ничего не знают об исламе и ни разу не почитали Коран и сунну, либо же знают правду, но проявляют подлое лицемерие. Убийства и похищения женщин — то, чем занимался сам «пророк» Мухаммед. Есть многочисленные свидетельства в хадисах о том, что одобрял подобное поведение и сам в этом участвовал.

четверг, 29 октября 2015 г.

ЛОГИКА ТРОИЧНОСТИ

Как известно, становление догмата о Пресвятой Троице было связано с борьбой различных богословских точек зрения, в конце концов, приведшей к единому мнению. Это мнение удалось сформулировать в виде догмата, нашедшего свое выражение в никео-цареградском Символе веры.
Однако даже этот символ веры несет на себе следы споров и недоумений. Это подтверждает 8-ой член Символа веры, где третье Лицо Троицы названо Господом, а не Богом. Возможно, здесь проявилась осторожность и дипломатичность Василия Великого, не желавшего неосторожной формулировкой вновь раздуть костер еще не вполне остывших споров. Конечно, термины Господь и Бог являются синонимами, однако в истории Церкви известно, что иногда синонимам давалось разное значение. Так, греческим терминам "усия" (сущность) и "ипостась" (Лицо), которые ранее всегда рассматривались как синонимы, отцами Церкви было придано разное значение. Указанная особенность текста Символа веры, которую недостаточно твердые в православии люди начинали трактовать по-своему, привела к необходимости дополнительного уточнения. На 6-м Вселенском соборе было одобрено послание Софрония, патриарха Иерусалимского, в котором говорилось, что Святой Дух вечно от Бога и Отца исходит и признается Светом и Богом. Поскольку во втором члене Символа о предвечном рождении Сына от отца говорится: "Свет от Света, Бога истинна от Бога истинна", то возникает строгая картина единосущности трех Лиц Троицы, каждое из которых является Светом и Богом. Указанное уточнение Софрония не могло, однако, быть внесено в Символ, поскольку еще на 3-м Вселенском соборе (его седьмым правилом) было запрещено вносить изменения в текст никео-цареградского Символа веры.
В учении о Троице отцы Церкви дали догматически безупречное решение стоявшей перед ними проблемы — выразить одновременность в Боге и монады и триады. Эта триединость очень сжато и четко выражена в первом послании апостола Иоанна: "Ибо три свидетельствуют о небе: Отец, Слово и Святой Дух; и Сии три суть едино" (1 Ин., V, 7). Неудивительно, что эту триединость не уставали подчеркивать и отцы Церкви. Св. Григорий Богослов в своем Слове на Крещение говорит: "Я еще не начал думать об Единице, как Троица озаряет меня Своим Сиянием. Едва я начал думать о Троице, как Единица снова охватывает меня". В последнем высказывании хотелось бы обратить внимание на слово "думать". Триединость была для того времени понятием, отсутствовавшим у классиков философии, и требовала серьезных размышлении, чтобы постичь ее суть, насколько это вообще возможно, когда говорят о принципиально непостижимом, о Боге.
Размышления о триединости вызвали целый поток недоумений, сомнений и ересей. Человеческий ум всегда стремится понять высказываемое утверждение. 'Понять" означает включить это утверждение в совокупность истин, подтверждаемых повседневной человеческой практикой, в конечном счете, согласовать его с рациональной формальной логикой. Кажущаяся несогласованность догмата с формальной логикой толкала многих на еретические построения.
Здесь не место обсуждать возникавшие в течение столетий недоумения о ереси, об этом можно узнать из истории Церкви. Здесь достаточно зафиксировать состояние проблемы к XX в. Прежде всего, хотелось бы обратить внимание на то, что свойства Троицы можно разбить на два класса: логические и внелогические. К логическим можно отнести такие, как триединость, единосущность и т.д., а к внелогическим — такие, как живоначальность, святость. Ниже будут рассматриваться лишь логические свойства Троицы, и вовсе не потому, что они важнее, а потому, что именно они вызывали недоумения и ереси. И это вполне естественно. Когда мы говорим о святости Троицы, то нам не с чем из повседневной жизни сравнивать ее, святость свойственна лишь божественному. Но когда речь заходит о триединости, то человеческий ум невольно ищет аналогии в повседневной жизни, хочет увязать это понятие с формальной логикой. Возвращаясь к высказанному выше желанию охарактеризовать состояние проблемы к началу XX в., естественно обратиться к обсуждению разногласия, возникшего между П.А.Флоренским и Е.Н.Трубецким по поводу толкования понятия "триединство", которое о.Павел Флоренский дал в своей книге "Столп и утверждение истины". Их разногласия являются весьма характерными - это две точки зрения, существующие и сегодня.
Спор возник по поводу того, можно ли тезис о существовании трех Лиц, которые составляют единого Бога, согласовать с обычной формальной логикой. Позиция о.Павла Флоренского хорошо видна из его слов: "Троица в Единице и Единица в Троице для рассудка ничего не означает". Он считает это положение антиномичным (противоречивым по форме) и не видит в этом ничего плохого, считая, что это противоречие и не надо снимать, а надо преодолевать его подвигом веры. Антиномичность становится здесь своеобразной неизбежностью, по мысли о.Павла Флоренского, "Тезис и антитезис вместе образуют выражение истины. Другими словами, истина есть антиномия и не может не быть таковою". Следовательно, по о.Павлу, на формально-логические "нелепости" просто не следует обращать внимания, их наличие скорее подтверждает истинность высказывания, чем опровергает его.
Е.Н.Трубецкой придерживается прямо противоположного взгляда. Вот что он говорит в докладе, прочитанном 26 февраля 1914 г. на заседании Религиозно-философского Общества в Москве, относительно высказываний о.Павла: "Вопреки уважаемому автору, вовсе не антиномичен догмат св.Троицы, ибо никакого внутреннего противоречия в нем не заключается... в церковном догмате "единство" относится к Существу, а "троичность" — к Лицам". И далее: "Когда грубое человеческое понимание превращает трех Лиц в трех Богов, догмат действительно превращается в антиномию, ибо тезис, гласящий, что Бог един, никак не может быть согласован с антитезисом, что есть три Бога".
Как уже говорилось, подобная точка зрения встречается и сегодня. В современном изложении основ православной веры говорится: "Лица Троицы неслиянны, но составляют единое Божество, в котором каждая Ипостась имеет одинаковое Божеское достоинство с каждой другой. Ипостаси св. Троицы не являют собою трех Богов, но одного Бога".
При всей внешней убедительности последних утверждений бросается в глаза отход в них от Символа веры. Ведь в Символе четко говорится о том, что каждое из трех Лиц является Богом. Об этом же свидетельствует и практика молитвы. Достаточно вспомнить, например, что вечерня начинается пением священнослужителей в алтаре, где есть и такие слова: "Приидите, поклонимся и припадем Христу Цареви нашему Богу". Конечно, всегда возможно трактовать нужным образом и Символ и молитвы, но, безусловно, предпочтительнее не заниматься трактовками, а понимать тексты в их прямом смысле. Вероятно, это соображение сыграло свою роль в том, что о.Павел предпочел антиномию даже едва заметному отходу от Символа веры.
Ниже будет показано, что утверждение "Бог един" при известных условиях вполне может быть согласовано с утверждением "есть три Бога" без возникновения какой-либо антиномии. Это открывает дорогу тому, чтобы учение о Троице не вошло даже в малейшее формальное противоречие с Символом веры. Прежде чем приступить к изложению соответствующих соображений, необходимо показать, в чем заключалась формально-логическая ошибка. Е.Н.Трубецкого (для краткости ниже будет говориться лишь о Трубецком, понимая, что это относится ко всем занимающим аналогичную позицию), когда он говорил о том, что триединость, если считать каждое Лицо Богом, приводит к антиномии. Для того чтобы придать последующим рассуждениям наглядность, рассмотрим два простых примера.
Утверждение — три цветка составляют один букет — логически безупречно, поскольку "цветок" и "букет" разные понятия. Антиномия немедленно возникла бы, если бы утверждение звучало так: три цветка составляют один цветок. Если рассуждать по этой схеме, утверждение: "Три Лица составляют одного Бога" — вполне допустимо до тех пор, пока считается, что Лицо не Бог. Именно этот ход мыслей и характерен для Е.Н.Трубецкого. Рассмотрим теперь более сложный пример — три капли воды. Каплей будем называть частицу воды, со всех сторон окруженную воздухом. Утверждение: "Три капли составляют одну каплю " - может оказаться справедливым, если допустить, что капли могут сливаться воедино. При этом можно также допустить, что исходные капли различаются окраской, после слияния не смешиваются, а сохраняют свою индивидуальность, короче — по возможности приблизить их к общепринятому логическому представлению о Троице. В чем различие в рассмотренных примерах с цветками и каплями? Основное логическое различие заключается в том, что три цветка не взаимодействовали, в то время как взаимодействие капель имело место — они сливались. Следовательно, элементарное рассуждение Е.Н.Трубецкого для взаимодействующих объектов может оказаться неприменимым. Дело в том, что приведенное выше рассуждение о цветках опиралось на логический закон тождества, согласно которому в процессе рассуждения всякий предмет надо мыслить одним и тем же, в неизменном содержании его признаков. В случае с цветками это было действительно так, чего нельзя сказать о примере с каплями. В последнем случае в процессе рассуждения содержание признаков изменилось: сначала речь шла о частицах воды, окруженных со всех сторон воздухом, а в конце эти частицы в одних местах граничили с воздухом, а в других - друг с другом. Из этого видно, что цепь логических рассуждений Трубецкого в данном случае не применима, так как закон тождества здесь нарушается. Если не допустить взаимодействия капель (слияния), то каждая частица оставалась бы всегда окруженной воздухом, т.е. в процессе рассуждения не меняла бы этого существенного признака, рассуждения Трубецкого обрели бы законность, а антиномия немедленно возникла бы. Приведенные примеры наглядно свидетельствуют о том, что, рассматривая взаимодействующие объекты, надо проявлять большую осторожность, чтобы не впасть в логические ошибки.
Возвращаясь к Троице, можно сразу утверждать, что Лица в ней не просто сосуществуют, а взаимодействуют — Сын и Св.Дух связаны с Отцом рождением и исхождением, и уже поэтому элементарные рассуждения Е.Н.Трубецкого могут оказаться ошибочными. Если попытаться решить вставшую логическую проблему "в лоб", как с каплями, то немедленно возникают непреодолимые трудности, связанные с тем, что надо будет уточнить характер взаимодействия трех Лиц Троицы, что, конечно, невозможно. Поэтому ниже будет использован другой метод; будем искать в математике объект, обладающий всеми логическими свойствами Троицы, и если такой объект будет обнаружен, то этим самым будет доказана возможность логической непротиворечивости структуры Троицы (отсутствие в ней каких-либо антиномий) и в том случае, когда каждое Лицо считается Богом. Это связано с тем, что вся математика построена на законах формальной логики. Метод, который здесь будет использован, сводится, как видно из сказанного, к доказательству изоморфности (обладания одинаковой логической структурой) Троицы и некоторого математического объекта. Прежде чем приступить к этой операции, надо четко сформулировать логические свойства Троицы. Они, безусловно, хорошо известны, но здесь их необходимо сгруппировать вместе и уточнить.
1. Триединостъ. Это свойство совершенно очевидно, оно говорит о том, что единый Бог и Троица одно и то же.
2. Единосущность. Здесь утверждается, что три Лица Троицы имеют одинаковую Друг с Другом сущность. Иногда (об этом уже говорилось) эта сущность определяется как Божеское достоинство. Однако выше подчеркивалось, что такую формулировку можно трактовать, как некоторое отклонение от Символа веры с целью избежать возникновения кажущейся антиномии. Не желая даже в мелочах отклоняться от Символа, будем считать, что единосущность сводится к тому, что каждое Лицо является Богом.
3. Нераздельность. Подчеркивание того, что Троица нераздельна, становится особенно важным после утверждения, что каждое Лицо является Богом. Тут невольно может возникнуть впечатление, что существует три Бога, и если каждый из них будет действовать независимо, то возникает троебожие. Хотя такое никогда прямо не утверждалось, в истории Церкви известны ереси, уклонявшиеся в эту сторону, в частности субордионистские ереси, в которых проявляется ослабление троичной взаимосвязанности, как об этом пишет В.Н.Лосский. По учению Церкви, Ипостаси всегда выступают вместе, и совершенно исключено, чтобы какое-то Лицо действовало отдельно от других. В XVII в., например, в России появились иконоподобные иллюстрации к тексту Священного Писания, среди которых можно встретить и изображения семи дней творения мира Богом. Они назывались "Деяния Троицы", что говорит о большом значении, которое придавалось принципу нераздельности.
4. Соприсносущность. Это свойство пришлось специально оговорить, поскольку в погоне за тем, чтобы сделать догмат о Троице "понятным", родилась ересь модализма. Ее связывают с именем Савеллия, который в III в. утверждал, будто единый Бог троичен в том смысле, что попеременно обретает облик Отца, Сына или Св. Духа — в зависимости от обстоятельств. Эра Отца была до грехопадения, затем началась эра Сына, а после Вознесения наступила эра Св. Духа. Поскольку, по учению Савеллия, Бог меняет в зависимости от обстоятельств свой модус (образ бытия), ереси было присвоено наименование модализма. По учению Церкви, Отец, Сын и Св.Дух существуют совместно и всегда, т.е. обладают свойством соприсносущности.
5. Специфичность. Указанное свойство странным образом обычно не подчеркивается, возможно, потому, что кажется очевидным. Однако, анализируя логику троичности, его следует сформулировать и обязательно учитывать при поиске подходящего математического объекта, который еще предстоит провести. Суть этого свойства сводится к тому, что, несмотря на единосущность, три Лица не сводимы друг к другу, а каждое обладает своей спецификой. О.Сергий Булгаков в своей монографии "Православие" так, например, пишет о триедином Боге: "...в этом триединстве объединяется самобытность и раздельность трех божественных Ипостасей с единством божественного самосознания" (подчеркнуто С.Булгаковым). Эта специфичность, самобытность трех Лиц хорошо видна из практики богослужения, молитв и песнопений. В молитве к Св. Духу "Царю небесный" есть слова: "Прииди и вселися в ны и очисти ны от всякия скверны", прошение, с которым во время молитвы обращаются лишь к Св.Духу. Иисусова молитва "Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного" обращена к Сыну (а не к какому-либо другому Лицу), потому что по Символу веры именно Христос грядет со славою судити живым и мертвым" . Специфичность трех Лиц особо подчеркивается в ежедневной молитве к Троице, где прошения к трем Лицам формулируются совершенно различно: "Господи, очисти грехи наша; Владыко, прости беззакония наша; Святый, посети и исцели немощи наша..." Даже когда просьбы по существу совсем одинаковые, они выражаются разными словами, как бы выявляя специфичность Лиц. Так, в молитве "Сподоби Господи", читаемой на вечерней службе, говорится: "Господи, научи мя... Владыко, вразуми мя... Святый, просвети мя..."
Прекрасно понимая неуместность такого термина, рискну сказать, что каждое Лицо Троицы выполняет свою "работу", не свойственную другим Лицам.
При желании последние свойства — соприсносущность и специфичность — можно было бы объединить в одно: неслиянность (неслиянность Лиц и неслиянность их действий). Это позволило бы придать формулировке логических свойств Троицы такую форму: Троица триединая, единосущная, неразделенная и неслиянная, однако здесь этого делаться не будет, чтобы иметь возможность более точного подбора соответствующего математического объекта. Несколько отвлекаясь от обсуждения логических свойств Троицы, обратим внимание на то, что понятия "нераздельная" и "неслиянная" не являются противоположными и не создают, как многие думают, непостижимости. Первое говорит о том, что три Лица существуют лишь вместе, а второе — о том, что они качественно различны в упомянутом выше смысле (ведь "слить" воедино можно лишь полностью, но однотипное).
В заключение следует сформулировать еще одно, последнее, свойство Троицы, которое лишь с известными оговорками может быть названо логическим.
6. Взаимодействие. Как уже говорилось, три Лица находятся в предвечном взаимодействии, в котором нам известно лишь то, что сын рождается, а Св.Дух исходит от Отца. Свойство взаимодействия следует особо подчеркнуть, ведь рассмотренные выше примеры с тремя цветками и тремя каплями показали, что у взаимодействующих и невзаимодействующих объектов логика может оказаться совершенно различной.
Свойство взаимодействия стоит несколько отдельно, отличаясь от всех других, поскольку первые пять свойств обладают качеством определенности и "статичности". Они четко говорят о состоянии, в то время как последнее отражает факт существования некоторого "процесса". Шестое свойство нельзя назвать чисто логическим и потому, что оно отражает жизнь Бога в Себе. Неизбежная неопределенность термина "взаимодействие" не препятствует, однако, тому, чтобы понимать, в каком направлении следует анализировать логику троичности.
Математический объект, полностью соответствующий перечисленным шести свойствам, действительно существует и широко используется в математике, механике, физике и других аналогичных науках, Это самый обычный вектор с его тремя ортогональными составляющими. Для определенности будем считать этот конечный вектор имеющим начало в ортогональной системе декартовых координат, а его составляющие — направленными по осям. Оценим, насколько точно его логические свойства соответствуют одноименным свойствам Троицы.
1. Триединость. Она почти очевидна, поскольку сам вектор, с одной стороны, и три его составляющие — с другой — одно и то же. Это "одно и то же" надо понимать так. Пусть, например, имеется некоторое инженерное сооружение, на которое действует вектор силы. В результате в конструкции возникнут напряжения и деформации, которые можно измерить. Если теперь заменить вектор его тремя составляющими, приложив их в той же точке, то все распределение напряжений и деформаций в конструкции не изменится. Наблюдающий за состоянием конструкции по приборам никогда не сможет определить, действует ли на сооружение сам вектор или его составляющие. Их действия являются абсолютно эквивалентными. Для лиц, знакомых с векторной алгеброй, особо хотелось бы подчеркнуть, что в приведенном рассуждении не используется понятие векторной суммы; при определении триединости это не нужно.
2. Единосущность — тоже почти очевидное свойство, поскольку три составляющие вектора сами являются векторами. Полезно заметить, что никто и никогда не говорил, что это обстоятельство ведет к антиномии.
3. Нераздельность. Каждая составляющая вектора связана с ним абсолютно, поскольку является его векторной проекцией на соответствующую ось. Но тогда они столь же абсолютно связаны и друг с другом, что и является нераздельностью.
4. Соприсносущность. Это тоже очевидное следствие того, что составляющие вектора существуют всегда одновременно и вместе, иначе они не составили бы систему векторов, в любой момент времени полностью эквивалентную исходному вектору.
5. Специфичность требует более подробного рассмотрения. При перечислении свойств Троицы было сказано, что в соответствии с этим свойством каждое Лицо Троицы выполняет свою "работу". Это, скорее всего неуместное по отношению к Троице понятие теперь становится весьма подходящим. Пусть для определенности рассматриваемый вектор является силой, смещающей материальную точку из начала координат. Понятно, что каждая составляющая может сместить ее только вдоль "своей" оси и никак не может сделать этого по "чужим" осям. Это показывает, что три составляющие вектора принципиально не способны заменить друг друга, что и говорит об их специфичности.
6. Взаимодействие. Взаимодействие составляющих сводится к тому, что они суммируются по правилам векторной алгебры. (В пункте 1 говорилось об эквивалентности монады и триады, здесь же указывается процесс, ведущий к этой эквивалентности.)
Как видно из проведенного анализа, логическая структура Троицы и вектора с его тремя ортогональными составляющими полностью совпадает, что доказывает их изоморфность. Следовательно, поскольку в случае с вектором никаких антиномий не возникает, аналогичное можно допустить и для Троицы. Но тогда разногласие между Трубецким и о.Павлом Флоренским теряет смысл - оба исходили из того, что тезис "Бог един" не может быть согласован с антитезисом "есть три Бога" без нарушения законов логики. Теперь видно, что это не так. Правда, для вектора все проведенное рассмотрение совершенно "прозрачно", что, конечно, нельзя требовать при попытке постичь Троицу — Бог в принципе непознаваем; и центральным является здесь характер взаимодействия трех Лиц в Боге, которое бесконечно сложнее простого геометрического суммирования. Однако Символ веры, назвав каждое из трех Лиц Богом, дает нам основание считать, что это взаимодействие имеет нужный для этого характер.
Анализ векторной модели триединости, который здесь опущен, показывает, что совокупность шести свойств, приводящая к логически безупречной триединости, является необходимой. Достаточно изменить хотя бы одно из них, чтобы вся логическая структура триединости оказалась разрушенной. Можно допустить, что аналогично все эти свойства как совокупность являются необходимыми и для существования логической структуры Троицы, что и тут нарушение хотя бы одного из них тоже недопустимо, ибо оно обязательно приведет к распаду этой сложной и гармоничной логической структуры. Остается лишь удивляться тому, что отцы Церкви сумели сформулировать эту совокупность свойств, не имея возможности опираться на математику. Они совершенно справедливо называли любые отклонения от этой совокупности ересями, как бы ощущая внутренним зрением их разрушительную пагубность. Лишь сегодня становится понятным величие отцов Церкви и в смысле интуитивного создания безупречной логики триединости.
Многие богословы предупреждали, что попытки рационализации догмата о Троице очень опасны, так как, в конечном счете, ведут к возникновению различных ересей. Не была ли и здесь произведена такая попытка рационализации? Ответ на этот вопрос может быть только отрицательным. Векторная модель, о которой шла речь, никакого отношения к богословию и догматам не имеет, она имеет отношение только к формальной логике. Целью рассмотрения было показать, что формальная логика допускает существование триединых объектов, по своей логической структуре аналогичных Троице, и при этом никаких антиномии не возникает. Это резко противоречит привычным взглядам.
В силу сказанного представляется, что сегодня совершенно разумна формулировка догмата о Троице, которая точно следует Символу веры: "Лица Троицы составляют единое Божество, в котором каждое Лицо в свою очередь является Богом".
Построение и анализ математической модели троичности были необходимы и потому, что правильность (отсутствие антиномий) логической структуры Троицы казалась далеко не очевидной; существует известная разница между правильным и очевидным. То, что сумма углов треугольника составляет 180 градусов, безусловно правильно, но далеко не очевидно. Очевидное видно сразу, его не надо доказывать, правильное требует, напротив, иногда достаточно длинной цепи логических ходов. Именно поэтому доказательство правильности логики триединости потребовало известных усилий. Теперь понятно, почему раньше те, кто стремился логически осмыслить триединость (пытаясь при этом остаться на уровне очевидного), излишне упрощали проблему и приходили к ошибочным выводам.
У кого-либо может возникнуть впечатление, что векторная модель троичности является еще одной из возможных иллюстраций триединства Бога. Это совершенно не так. Многочисленные известные сегодня иллюстрации троичности, которые начали возникать одновременно с формулированием троичного догмата и которые должны были приблизить человеческое понимание к существу Троицы, носят поэтически-образный характер. Как правило, они очень красивы (три свечи, разливающие нераздельный свет; корень, ствол и плод единого дерева; солнце, его лучи и полученный на Земле свет и тому подобное), но совершенно не доказательны. В этом легко убедиться, проверив их на наличие в любой из таких иллюстраций полной совокупности шести свойств Троицы, сформулированных выше. Каждая из известных иллюстрации поясняет, как правило, какое-либо одно качество Троицы, оставляя другие без внимания. И, тем не менее, их красота и образность делают их по-прежнему привлекательными. Что касается векторной модели, то это не модель Троицы, а лишь модель логической троичности, но зато это не иллюстрация, а доказательство (что много 6ольше).
Обнаружение того факта, что формальная логика не запрещает существования объектов, аналогичных Троице, важно по ряду соображений. Прежде всего, теперь невозможны тринитарные ереси, пытавшиеся путем рационализации догмата, его упрощения, сообщения ему наглядности, сделать догмат о Троице "понятным". Здесь важно еще раз отметить, что именно поэтому проведенное доказательство не только не является попыткой рационализации догмата, но, напротив, делает попытки малоперспективными. Ведь теперь исчезла причина, порождавшая это стремление к рационализации догмата: кажущаяся нелепость догмата о триединстве. Это во-первых. Во-вторых, кажущаяся логическая абсурдность триединости была излюбленной темой атеистической и скептической критики догмата. Цепь этих критических умозаключений строилась обычно по следующей схеме: понятие триединости — это логический абсурд — никакие абсурдные объекты не могут существовать — следовательно, не существует и Троица. Сегодня в этой, казалось бы, доказательной цепи умозаключений утеряно главное звено: такие объекты существуют, например, в математике и всеми признаются разумными и полезными.
Из всего сказанного не следует, что теперь Троица не является более тайной и для принятия этой тайны более не нужен подвиг веры. Просто теперь тайное сместилось туда, где оно и должно быть, — в сущность Бога. Подвиг веры вовсе не нужен для принятия структурно-логического свойства Троицы — триединости. Он нужен для принятия того свойства, которое было названо "взаимодействие" и о котором нам известно слишком мало — только о рождении второго и исхождении третьего Лица Троицы от Отца. Не говоря уже о том, что точный смысл терминов "рождение" и "исхожде-ние" нам неизвестен, взаимодействие Лиц может, как уже говорилось, быть бесконечно многостороннее и сложнее, и мы должны верить, что это взаимодействие приводит от Триады к единосущной Монаде.
В заключение хочется отметить одно обстоятельство. Математическая модель триединости не была придумана специально для согласования ее с логической структурой Троицы. Даже если она и была специально придумана, то доказательная сила от этого не уменьшилась бы. Однако она была не придумана, а обнаружена в математике, и это может говорить о многом. Вектор, как известно, лежит в основе многих естественных наук. Вектором является сила, скорость, ускорение, механический момент, на векторах держится учение об электричестве и магнетизме и т.д. Но это означает, что триединость буквально пронизывает всю природу. Эта свойственная природе триединость не есть что-то формально-правильное, но мало кому нужное. Люди постоянно опираются на то, что при известных условиях монада и триада одно и то же. При общих теоретических рассуждениях нередко пользуются понятием монады, например, говорят о силе, действующей на конструкцию, но когда возникает необходимость расчета этой конструкции на прочность, то для осуществления таких расчетов приходится переходить к триаде - к трем составляющим этой силы. Когда самолету в воздухе нужно совершить некоторый маневр, то к его корпусу необходимо приложить соответствующий механический момент, но практически делают это, приложив эквивалентную совокупность трех моментов с помощью трех рулей (высоты, направления и элеронов). Подобных примеров можно было бы привести сколько угодно.
Во многих сочинениях, связанных с Троицей, в частности в книге о.Павла Флоренского, приводится ряд интересных мыслей о той роли, которую играют триады в нашей жизни. Он приводит примеры пространства (три измерения), времени (прошедшее, настоящее, будущее), указывает на то, что существует три грамматических лица, что жизнь разума тоже троична (тезис, антитезис, синтез). Приводит о.Павел и другие примеры. Теперь к этому можно добавить, что особую роль в мире играют не только триады, но и триединость, проявляющаяся буквально повсюду.