Религия ислам и кто такой Мухаммед.

свящ. Даниил Сысоев Об исламе Мы сегодня поговорим не вообще об исламе как таковом. И этой темы, конечно, нужно будет коснуться, потому что очень многие люди вообще не знают, что такое ислам, знают что-то о традиционной религии, только о хорошем говорящее… Мы скажем и об этом, но скажем и о тех особенных течениях и формах, которые сейчас существуют, потому что многие люди, не разбираясь в реальном положении дел, начинают говорить: «Как же, вот мусульмане теракты делают, все они там террористы», или наоборот: «Никто из них не террорист, потому что данный конкретный мусульманин терактов не делает». И связано это с тем, что люди не знают, какова внутренняя структура исламского сообщества, которое называется по-арабски «умма»[1]. Мы можем оценить с точки зрения Господа Бога вот это религиозное направление. Почему я говорю с точки зрения Господа Бога? Потому что мы, христиане, собственной точки зрения вообще стараемся не иметь. Она не очень интересна. Как сказал один английский писатель, «можно иметь сотни тысяч точек зрения, пока не найдешь истину. Тогда будет точка зрения одна, истинная». Во-первых, надо сказать, что такое ислам как таковой. Очень часто, когда говорят об исламе, начинают говорить о нем как о религии. Под словом «религия» подразумевается некая религиозная организация, церковь или секта,— некая религиозная организация, где люди собираются помолиться, решить какие-то духовные вопросы. На самом деле это не совсем так. Ислам в этом смысле достаточно далек от религии в нашем традиционном представлении. Это очень важно помнить, потому что у нас разговор часто становится разговором двух глухих. Когда мы разговариваем с мусульманами, мусульмане нам говорят об одном, мы им о другом. И мы понять друг друга не можем хотя бы потому, что вкладываем совершенно разные понятия в одни и те же слова. Вот недавно мне пришло очередное предложение одного доброго человека, чтобы я принял ислам, и объяснение, почему этот человек сам принял ислам и почему это истинная вера. Этот человек мне объяснял, что ислам является истинной верой потому, что мусульмане не пьянствуют, не наркоманят, у них все девушки девственницы, разврат не допускается, и поэтому ислам весьма хорошая религия, единственная надежда всего прогрессивного человечества. Хотя и это, по факту, не правда, хотя бы потому, что 80 % героина, простите, выращивается в странах ислама… Но суть такая, что человек воспринимает религию как некий проект земного устройства. И это, кстати говоря, очень яркая черточка. Если мы с вами побываем на исламских интернет-сайтах — islam.ru, например, или koran.ru,— то заметим, что подавляющее большинство материалов, которые там представлены,— это материалы о том, как устроить жизнь: материалы о восточной кухне, восточном базаре; каковы нормы шариата о длине бороды; нормы шариата о длине трусов или там чего угодно — вот таких вещей! То есть это некая попытка глобального мироустройства на авторитете Бога. В этом смысле ислам можно сравнить скорее не с церковью — православной или католической, а с такими проектами, как националсоциалистическое, коммунистическое строительство, нынешняя глобализация. Именно проект создания некоего царства Божия на Земле земными средствами под покровом Господа Бога. Более того, для мусульманина в принципе немыслимо разделение между религией и политикой. Это очень важно понимать, это та черта, которая является характерной чертой ислама как такового. Мы можем представить себе православного, живущего, например, в Америке, среди папуасов Новой Гвинеи, среди того же самого ислама. То есть православие как таковое, охватывая при этом всю жизнь человека, предполагает, что человек может сосуществовать с неким инородным <для него> порядком. Более того, для православных это состояние нормальное, потому что мы знаем, что Царство Христа «не от мира сего», как сказал Господь наш. Поэтому православный христианин может оставаться православным, находясь даже в антихристианской обстановке. То есть для нас, конечно, это не нормально, что есть эта обстановка, но, увы, это, видимо, неизбежное зло до конца мира. Как сказал Святой Иустин Философ[2], «мы знаем, что преследование будет охватывать Церковь до самого конца, пока не вернется Господь и не освободит всех нас». Поэтому для нас гонение это нормально. Почему? Потому что мы инородное тело, мы представители Царства Божьего на Земле. Мы себя ощущаем и есть, ну, если угодно, диверсанты, засланные на вражескую территорию. Поэтому бывают более или менее удобные ситуации, но для нас мир сей — это то место, в котором мы можем существовать, но при этом мы не надеемся, что этот мир станет Царством Божиим своими силами. Мы надеемся, что Сам Бог вмешается и переделает всю Вселенную. Для ислама это не так. Для ислама есть служение Богу, которое проявляется главным образом в шариате, законе. Вот этот закон охватывает и религиозную жизнь человека, и его душевную, духовную и телесную жизнь, и его общественную жизнь, регламентирует жизнь в его семье и во всем остальном. То есть шариат предполагает некий глобальный проект, причем проект, который, самое интересное, почти не включает Самого Господа Бога. Вот в этом кардинальнейшая разница с православием: если в православии все делается силой Господа Всемогущего, то в исламе вмешательство Господа Бога считается таким воздухом. Попытаюсь объяснить. Дело в том, что с точки зрения ислама вообще любые поступки человека, или ангела, или атома делаются лично Господом Богом — Аллахом. И из-за этого возникает такое парадоксальное явление, что человек должен при этом делать все сам. Из-за того, что Бога, если угодно, чрезмерно много, оказывается, что для свободы человека места почти не остается, и маленький кусочек свободы, который остался у человека — свобода выбора, является единственным инструментом, которым можно что-то сделать. Такой парадокс, но он определяет вообще все мировоззрение мусульман. С одной стороны, человек может сделать любое дело, например, сделать теракт, и считать, что это доброе дело. Почему? Потому что сделал его Аллах — через него. Но при этом он знает, что помощи от Аллаха он ждать не может. Почему не может? Потому что Аллах сам все делает, а ты у него просить не можешь, потому что ты марионетка. То есть у тебя только маленький кусочек выбора. У Омара Хайяма хорошо на эту тему сказано: «Не спрашивает у мяча согласия игрок, по полю носится, гонимый он ударами»[3]. Вот так же и мы носимся по полю этого мира, гонимые ударами Аллаха. Возникает очень странная попытка построить Царство Божие на Земле без Бога, которая действительно делает ислам похожим на коммунизм или национал-социализм. Кстати, интересно, что страны ислама очень легко принимали социализм. Очень многие нынешние исламские государства — социалистические. Сирия, Ирак до недавнего времени, когда Саддам Хусейн[4] там был. Очень многие исламские страны сотрудничали с Советским Союзом. Сотрудничали не потому, что там оружие давали, а потому, что действительно была некая общность идеологии. Необходимо сказать, что такое ислам. С точки зрения ислама вся Земля делится на две части: землю мира и землю войны[5]. Земля мира — это земля, где действуют законы шариата[6]. Эти страны являются землей мира, в которой все люди подчиняются законам Аллаха, а неподчиняющиеся занимают определенную нишу. То есть, по шариату и Корану[7], на котором шариат основан, все неверующие разделяются на две категории: многобожники и люди Книги. Многобожники — это люди, не признающие авторитетов Священных Писаний, не почитающие Бога-Творца, например: атеисты, буддисты, индуисты, шаманисты — кто угодно. Они подлежат насильственному обращению в ислам или смертной казни, третьего варианта для них нет. Люди Писания — в Коране они перечислены как христиане, иудеи и зороастрийцы — имеют право существовать. Им дается почетное право на жизнь при условии, что они не будут выступать против ислама, не будут критиковать ислам, не будут проповедовать и будут при этом платить ряд налогов — джизью[8] (налог на веру) и при этом имеют определенные ограничения: христиане были обязаны носить кресты на спинах, жить в домах не выше одного этажа, не имели права ездить на лошади. Был ряд и других ограничений, связанных с их жизнью. Джизья была обычно от 80 % дохода. При этом, естественно, христианин, будучи гражданином второго сорта, подвергался определенным притеснениям, но все-таки жизнь ему была гарантирована. Это надо объективности ради признать, и нельзя говорить, что ислам требует уничтожения всех христиан, это будет не совсем корректно. При этом всячески поощряется переход человека в ислам. Учитывая то, что человеческая свобода не очень ценится исламом из-за вероучительных положений (о них мы сейчас скажем), из этого вытекает то, что любой человек, его свобода могут быть легко сломаны. Как сказано в Коране: «Ему (Аллаху — Ред.) предались те, что в небесах и на земле, добровольно и невольно, и к Нему вы будете возвращены»[9]. «Невольно» означает отсутствие свободы, плен, рабство. И вот из-за этого существует ряд таких страшных высказываний, например: если христианин в присутствии двух мусульман выскажет желание стать мусульманином — он считается мусульманином, и любая попытка отказаться потом от этого приводит к смертной казни. Потому что за уход из ислама полагается смерть или пожизненное заключение. Но обычно пожизненное заключение никто не использует, редчайшие случаи были, когда использовали пожизненное заключение. Чаще всего применялась смертная казнь, и применяется до сих пор. Самый последний пример смертной казни за принятие христианства был в 2005 году в Саудовской Аравии, когда казнили христианина из Филиппин. В Йемене в 2004 году состоялась казнь принявшего православие — Георгия. Это нормы, которые действуют до сих пор в шариатских странах. Вторая часть территории нашей планеты — это земля войны. Земля войны делится на две части: земля джихада и земля перемирия. Земля войны — это земля, где не действуют законы шариата, то есть все общество, не построенное по этим нормам. И называют землей войны потому, что эта территория должна быть обращена в ислам. Для этого предполагается практика Священной войны — джихада[10], имеющая несколько форм. Очень важно помнить: джихад имеет форму миссии — так называемый мирный джихад. Миссионерство мусульман называется джихадом. Это чистая правда, джихад — это миссия, но не только миссия. Под джихадом может подразумеваться и настоящая война, и погромы, отравление воды в колодцах противника. По нынешнему толкованию ряда мусульманских авторитетов из Саудовской Аравии, так называемых ваххабитов[11], Джихадом является также распространение наркотиков. Собственно, понятно, почему героин выращивается в основном в Афганистане,— потому что распространение героина считается средством подрывания сил противника. Это как на любой войне — уничтожение живой силы противника. Это чисто военная тактика. Земля войны разделяется, как я говорил уже, на две части. Есть земля непосредственной войны. Земля джихада — это та земля, которая должна быть истребляема всеми способами из-за того, что данное государство противодействует каким-то образом исламу. С этими государствами должна идти война всеми способами. В правилах джихада все перечислено. Например, должны истребляться все мужчины, старики, но не должны истребляться женщины и дети. Женщин и детей необходимо брать в плен: женщины должны становиться сексуальными рабынями, а дети должны быть принуждаемы к принятию ислама. Есть специально разработанные трактаты о джихаде (также и на русском языке). Это правила, которые приняты в исламе начиная с VII века — с Мухаммеда. Земля перемирия — это земля, где ислам сосуществует с неким неисламским правительством на основе некоего договора. То есть мусульманам дают право жить по шариату, более или менее, но при этом само по себе общество не исламское. Вот это называется землей перемирия. Почему? Потому что вот эти люди, вернее, вот это общество, которое дает мусульманам жить по шариату, но само по себе не исламское, не нормальное, оно должно быть уничтожено, превращено в исламское, но при одном условии — при условии, что не пострадают мусульманские братья. Поэтому с ним заключается перемирие до того момента, когда общество достаточно ослабеет, чтобы можно было его сделать исламским. Такова практика джихада и понимание мира нашей планеты с точки зрения ислама. Каким образом человек становится мусульманином? Что требуется для этого? Как православный человек не может быть православным в том случае, если он не верит в Святую Троицу, в Богочеловека Христа, не верит в сотворение мира, если он не крещеный, не причащается, так и в исламе существуют определенные явления, правила, которые делают мусульманина мусульманином. Какие? Это знаменитые так называемые пять столпов ислама. Часто их путают с шестью положениями веры, что на самом деле является ошибкой. Пять столпов ислама следующие: первый — это шахада, который, может быть, важнее всего остального. Человек, который принес шахаду, то есть исповедание веры, становится мусульманином, если это сделано в присутствии двух или четырех мусульман (лучше четырех, но как минимум двух). Существуют целые интернет-сайты, где ты можешь вбить свое имя в определенную готовую графу «вероисповедание», нажать «я принимаю ислам» и ты автоматически считаешься мусульманином. Потому что считается, что ты исповедал свою веру перед всеми мусульманами, находящимися в интернет-сети. Но суть такова, что шахада (шахид — тот, кто исповедует шахаду, исповедник, или мученик, свидетель) — это исповедание того, что нет Бога, кроме Аллаха, и Мухаммед — пророк его. Это формула, которая произносится на арабском языке. В принципе сейчас признается допустимым произнесение на русском или любом другом языке. Она делает человека автоматически мусульманином. При этом необходимым является исповедание других четырех столпов. Второй столп — это исполнение обряда поклонения — намаза[12]. Третий — это обязательный налог на бедных — закят[13]. Обычно это 1/40 часть дохода, которая выплачивается раз в год, во время Рамадана. Четвертое — это соблюдение поста Рамадана[14] и пятое — паломничество в Мекку — хадж. Очень многие считают, что шестым столпом ислама, обязательным для всех, является джихад. Но, по строгому суннитскому толкованию, джихад является обязательным только для тех стран, где идет притеснение ислама, то есть наземле джихада, собственно говоря. А в других местах джихад не является обязательным. Как можно отнестись к этим столпам, как можно их понимать с точки зрения православной Церкви и с точки зрения Истины? (1) Первый столп — это исповедание веры, которое, конечно же, не сводится только к исповеданию «Нет Бога, кроме Аллаха, и Мухаммед — пророк его», включает в себя так называемую акиду[15], которая содержит: первое — то, что есть Аллах — некое существо, которое нельзя назвать личностью (это очень важно помнить!). Говорить, что Аллах — личность, с точки зрения ислама не допустимо. Когда происходили переговоры между римо-католической церковью и исламской уммой, возник вопрос, можно ли назвать Аллаха личностью. И выяснилось, что в арабском языке не существует термина, который мог бы это слово описать. Наше слово «личность» переводится на арабский язык термином, который одновременно означает «парнишка, пацан». У них вот эквивалентно: личность, пацан… Поэтому перевести его так фактически невозможно, но и мы, конечно, при таком условии не смогли бы перевести. Мы не можем сказать, что Бог — парнишка, это невозможно. А других терминов, которые могли бы описать личное существование Аллаха, не существует. Когда мне приходилось вести диспуты с мусульманами, просто разговаривать с ними о жизни… Этим летом, например, я беседовал с мусульманином в Турции и спрашивал: «Кто такой Аллах для тебя?» Он говорит: «Для меня Аллах — это некая великая сила, далекая-далекая, непонятная-непонятная». Ни один мусульманин не знает, кто такой Аллах. Это, действительно, сила, создавшая мир, давшая законы, сила, которая всем вертит, но которую познать фактически невозможно. В Коране есть такие слова: «Аллах уширяет удел, кому пожелает из Своих рабов»[16]. И накладывается проклятье на иудеев и христиан, которые утверждают, что они могут быть детьми Божиими, могут усыновиться Богом. И в связи с этим, конечно же, возникает такое отношение к Богу как далекой силе, которой необходимо поклоняться, но при этом — кто Он такой, мы почти ничего не знаем! Существует понятие об атрибутах Аллаха, которые вечно с ним существуют. Что такое атрибуты? Атрибуты — это не просто качества, это некие качества, которые Аллах открывает о себе сам. Насколько они объективно соответствуют его природе — это вопрос спорный. Было две школы в средневековом исламе: одни говорили, что Аллах действительно открывает о себе некоторые качества, свои собственные, собственной природы, а другие говорили, что Аллаху было угодно так о себе сказать, а кто он такой на самом деле — ему не хочется говорить. Вопрос этот в исламе не решаемый, но тем не менее считается, что знание этих атрибутов очень важно. Эти атрибуты известны как 99 имен Аллаха. Может быть, видели, у мусульман часто висят четочки в машине как амулеты, или с зелеными четочками ходят мусульмане? Они ходят, перебирая эти четки, призывая каждое из имен Аллаха. Причем это имеет скорее магическое значение, хотя и в суфизме[17] — мистическом направлении ислама считается, что таким образом человек возгревает в себе любовь к Аллаху. Здесь есть некоторые элементы, которые заимствованы были из христианства, которые, действительно, истинны. Эти атрибуты противоположны. Одни из атрибутов, например Любящий, Милостивый, Милосердный, хотя не сказано, что он Любовь, сказано, что он любит только тех, кто любит его. Другой из атрибутов — что он Говорящий. Есть, например, атрибуты, что он Тиран, Автор зла. То есть с точки зрения ислама традиционно считается, что Аллах выше добра и зла, что он является причиной и добра, и зла. Как сказано в Коране, «но они оба (два ангела Харуту и Маруту — Ред.) не обучали никого, пока не говорили: “Мы — искушение, не будь же неверным!” И те научались от них, чем разлучать мужа от жены,— но они не вредили этим никому иначе, как с дозволения Аллаха. И обучались они тому, что им вредило и не приносило пользы, и они знали, что тот, кто приобретал это,— нет ему доли в будущей жизни»[18]. Но он сам сбивает с пути, кого хочет, и ставит на путь, кого хочет. То есть и добро, и зло — от него. Есть хадис[19], приписываемый Мухаммеду, где сказано: «Кого ведет Аллах, тот идет по прямому пути; а кого Он сбивает, те — понесшие убыток»[20]. Это их такая судьба. По исламскому представлению, в сороковой день после зачатия архангел Джабраил является перед лицом Аллаха и спрашивает, что конкретно данному младенцу предназначено. И Аллах выдает ему списочек, что ему предназначено. И в этот момент архангел Джабраил присылает ангела, который прикрепляет этот список к человеку, где описаны все его добрые и злые дела, которые он потом совершит. И кроме этого там написана судьба человека: гражданин рая или гражданин ада, к примеру. Все это, по исламским представлениям, прикрепляется к человеку в сороковой день после его зачатия. Часть мусульман, наиболее фундаменталистских, считают, что Аллах ограничен в пространстве. «Знаменитые» ваххабиты утверждают, что Аллах перемещается. Он обычно живет на седьмом небе, а в ночь Рамадана, в ночь Откровения, он спускается на первое небо, чтобы лучше услышать слова тех, кто молится. Поэтому в ночь Откровения необходимо все свои просьбы Аллаху высказывать, потому что он рядом, может услышать. Ислам категорически отвергает триединство Бога: в Коране существует несколько сур, которые направлены против триединства. Но причем интересно, что с каждой из этих сур мы тоже согласимся. Например, там сказано, что непростительный грех делают те, кто говорит, что Аллах третий из трех, то есть один из трех Богов. Ну конечно, мы полностью с этим согласны! Как может быть три отдельных Бога?! Есть такой аят в Коране, где сказано, что Аллах спрашивает Иисуса: «О Иса, сын Мариам! Разве ты сказал людям: “Примите меня и мою мать двумя богами кроме Аллаха?”» Иисус говорит, что такого не говорил[21]. То есть представления Мухаммеда о христианстве были совершенно превратные. И с теми проклятьями, которые Коран сыпет в сторону христиан, мы полностью согласны. Тех, кто думает так,— мы, конечно, тоже анафематствуем. Как можно согласиться, что есть три Бога? Где бы они поместились просто? Он же ведь Бог вездесущий. Итак, как можно отнестись к тому, кто такой Аллах, что это за существо? Есть, во-первых, официальное решение собора Вселенской Церкви — это Собор Константинопольский 1180 года. Собор о Боге Мухаммеда, где было подчеркнуто, что Аллах не имеет никакого отношения к Богу Библии. Аллах — это выдумка Мухаммеда, которую он сделал, основываясь на неправильно понятых рассказах из Ветхого и Нового Заветов. Действительно, если так формально подойти, как можно отождествить Аллаха с Богом Библии? Относительно Бога необходимо, чтобы были какие-то признаки истинного Божества. Основные признаки Божества, конечно же, в учении Мухаммеда о Боге исчезают: это некая далекая сила, атрибуты которой непонятно каким образом с ним самим соотносятся. У него, кстати, есть атрибут — вечно существующий Коран! Считается, что рядом с Аллахом вечно существует Коран, сосуществует с ним! Каким образом он с ним существует — это спор. Некоторые говорят, что перед лицом Аллаха вечно стоит зеленый трон, на котором лежит в сафьяновой зеленой обложке великолепный Коран, так называемая Матерь книги[22], упоминаемая в Коране. И архангел Джабраил — копировал определенную суру Корана и давал зазубривать Мухаммеду. Таким образом Коран был передан на Землю. Откуда мусульмане узнали, что написано на зеленом троне? Оказывается, на зеленом троне в качестве главного украшения написано: «Мухаммеду» . Но это из области уже, скажем так, неофициального вероучения. Тем не менее догмат о совечности Аллаху Корана действительно существует и для нас является свидетельством отказа мусульман от единобожия, которое так яростно защищают мусульмане. Получается, сосуществуют два неких вечных объекта. Более того, если мы посмотрим на историю создания текста Корана, мы увидим очень интересную вещь: дело в том, что Коран, действительно, обличает многобожие, но при этом обличает очень интересно. Он обличает арабов, что они считали трех богинь дочерьми Аллаха. Цитата: «Видели ли вы ал-Лат, и ал-Уззу, и Манат — третью, иную? Неужели у вас — мужчины, а у Него — женщины? Это тогда — разделение обидное! Они — только имена, которыми вы сами назвали,— вы и родители ваши. Аллах не посылал с ними никакого знамения» (Коран 53 : 19–23). Действительно, арабы почитали трех женских богинь. Это три женских божества, которые считались божествами Венеры, Луны и еще звезды одной — звездные божества были. И при этом эти три женских божества считались дочерьми главного Бога Мекки[23]. Позднее, когда мусульмане встретились с иудеями и христианами — реальными, не еретиками, которые жили в Аравии,— они все-таки стали отождествлять своего Аллаха с Богом, открывшимся через Писание. И здесь, конечно, мы должны сказать, что Бог, открывшийся через Писание, не тот Бог, в которого верят мусульмане. Это разные Боги, и мы не можем сказать, что у нас один Бог с мусульманами. Как его сейчас можно объективно оценить? Объективно говоря, это некий умственный идол, которого создал Мухаммед. То есть Аллаха в таком виде, в каком он описан в Коране, не существует, это некая искаженная карикатура на истинного Бога, возникшая в уме Мухаммеда под воздействием злой силы. Это будет сейчас наиболее объективная оценка представления об Аллахе. То есть связь с истинным Богом есть, но какая? Николай Сербский[24] сказал очень интересные слова, что раньше люди знали Бога как далекий-далекий костер, далекий-далекий свет. Они его видели издалека, видели, что это свет, но каков он — они не знали. А потом Бог подошел к нам ближе, ближе всего, и мы видим тройственное пламя Божества. Вот он может сказать, что Бог в исламе, это, скажем так, далекое-далекое Божество, отсвет истинного Бога, который исказился в уме Мухаммеда и который в результате затмил собой Бога истинного. То есть получился такой умственный истукан из истинных представлений. Если вы почитаете Коран, то увидите, что там совершенно дикие представления о Боге! Например, утверждается, что Бог выдумывает совершенно изощренные пытки для своих врагов. Там сказано, что Он любит тех, кто любит Его, и ненавидит тех, кто Его ненавидит. И при этом о тех, кто Его ненавидит, Он сказал, что я их обрадую мучительным наказанием, они будут жариться в аду, и когда у них сгорит одна кожа — я им создам еще одну кожу, чтобы и она сгорела[25]. И так будет вечно, а поить их будут раскаленным железом. Представьте себе обычного, рядового человека, которого обидели и который не борется со страстями. Что ему хочется? Отомстить обидчику, так? А если у него еще бесконечная сила, что он будет делать? Он будет бесконечно мстить обидчику. То есть человек рисовал Бога с самого себя. Причем даже не с совершенного человека! Я уже про Евангелие не говорю. Господь же говорит в Евангелии: кто любит любящих меня, какая ему награда, ибо и язычники любящих их любят. А вы «любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас… молитесь за обижающих вас», чтобы быть «сынами Отца вашего Небесного; ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных»[26]. Вот если подумать логически, то представление христианства по определению ближе к истинному Богу, чем исламское представление, которое слишком человеческое, если угодно. Такой натуральнейший антропоморфизм человекобожий. Перейдем ко второму постулату веры мусульман: мусульмане должны верить в ангелов. Собственно, акида утверждает, что мусульманин должен верить в Аллаха, в его ангелов, в его Писание, в его посланников, в последний день[27]. Вот эти шесть пунктов. Ангелы в представлении мусульман — это некие духи, созданные из света, которые всегда исполняют волю Аллаха. Согласно исламу, ангелы не могут пасть. Единственный случай, когда ангел пал, это случай Иблиса, сатаны понашему, который стал Шайтаном, сатаной. Но является Иблис ангелом или величайшим из джиннов — это спорный вопрос. Дело в том, что ряд авторитетов говорит, что Иблис — это ангел мятежный, а ряд авторитетов говорит, что это джинн. Ангелы обладают разным количеством крыльев, про них разное рассказывают. Например, рассказывают, что у архангела Джабраила 600 крыльев, причем он каждый день купается в источнике, и когда он купается, у него падают капли с его крыльев, они становятся жемчужинами. Ну, такие арабские сказки, которые, конечно же, к реальности мало отношения имеют, но показывают идеалистическое представление об ангелах. Кроме ангелов есть еще другие духовные существа, которых называютджиннами[28]. Джинны — это существа неангельской природы, они созданы из бездымного огня и разделены на два типа существ: есть джинны-мусульмане и джинны-язычники. Каким образом возникло представление, что есть джинны-мусульмане? Однажды Мухаммед пошел проповедовать, когда он еще был в самом начале своего посланничества, в один из городов Аравии. Когда у него не было еще армии, он пытался свое Слово донести при помощи проповеди. И его прогнали. И он очень расстроенный возвращается обратно, и тут ему пришло откровение, что на самом деле он не зря ходил, потому что собрались джинны со всей Аравии, чтобы послушать его проповедь, и они приняли ислам. Таким образом, он свою миссию таки выполнил. Так вот был утешен Мухаммед. Так появилось представление о джиннах-мусульманах. Джинны, в отличие от ангелов, являются существами, разделенными на два пола — мужской и женский. Они могут вступать между собой в браки, они могут вступать в браки с людьми. Например, в 2004 году была большая полемика в исламских газетах Татарстана по вопросу, допустимо ли по шариату официально заключать браки с джиннами! Почему? Не знаю, почему в Татарстане в 2004 году это была очень острая тема, но тем не менее это факт. Я сам своими глазами видел татарские газеты, которые этот вопрос подробно разбирают. Джинны могут вредить человеку: душить его, наводить на него зло. Главой мятежных джиннов-язычников является Иблис, то есть сатана, шайтан. Иблис и его джинны будут наказаны в конце концов, они будут брошены в геенну вместе с теми, кто отверг ислам, согласно исламским представлениям. Как оценить это представление? На самом деле это не просто какие-то байки, сказки, на самом деле это очень серьезное искажение духовных реальностей. Мир духов реально есть и действует, представление о нем искажается для того, чтобы человек не мог вести борьбу с нечистыми духами. Если джинна, простите, можно в ислам обратить — нет никаких ограничений, то почему бы с ним переговоры не повести?! В исламе не существует систематической борьбы с миром злых духов. Считается, что Аллах сам защищает человека. Если человек бывает одержим, а в мире ислама это чрезвычайно распространенное явление (я своими глазами видел такую проблему в Ижевске, когда проповедовал там. Мусульманка в обморок упала. Начало ее трясти, когда Святое Евангелие процитировали), считается, что нужно прочитать Коран, и джинн уймется. Кстати, этого не происходит, и поэтому мир ислама охвачен страшным страхом перед порчей. Если кто бывал в Турции или Египте, вообще на Востоке, наверное, заметили амулеты от сглаза. Причем к этому относятся достаточно серьезно: считается, что рукав Фатимы реально необходим человеку для того, чтобы каким-то образом защититься от нападения джиннов, а без этого человек никогда никаким образом не выберется. И поэтому мусульмане находятся в состоянии постоянной паники. С христианской точки зрения это действительно реальный факт — факт, основанный на том, что человек не защищен от насилия дьявола, находится под тенью смерти, не будучи защищенным святым крещением. Следующий пункт веры мусульман, отделяющий их от христиан,— это вера в Писание. Коран с точки зрения мусульман является неким предвечным существом, существующим рядом с Аллахом. Существует он всегда на арабском языке, поэтому переводы Корана никогда не считаются адекватными. Вот если вы возьмете Коран, там вначале написано: «Переводы смыслов». На самом деле это справедливо, потому что с точки зрения ислама Коран перевести на другие языки невозможно. Коран является прямой речью Аллаха на арабском языке. Это тоже антропоморфизм — утверждать, что Бог говорит на том языке, который возник во времени, и в вечности говорит,— это значит приписывать Богу некую изменяемость. Я уже не говорю про то, что, на мой взгляд, вообще говорить о том, что существует некая совечная Богу реальность, которая не является Богом, это, конечно же, многобожие. Итак, когда речь заходит о Библии, мусульмане говорят, что ваша Библия не может быть словом Божиим, потому что в ней содержатся не только слова Божии, но и описания событий, и поэтому это никак не слово Божие. Как мусульманину объяснить, что это — Слово Божие? Дело в том, что для нас Писание — Слово Божие потому, что Бог говорит не только Словом, но Он говорит и делами. Вот посмотрите, как происходит обучение происходит в школе: можно дать лекцию, а можно на доске написать пример. А можно еще практическое задание сделать. Вот точно так же Бог обучает человечество: Он открывает Себя через Свое Слово, которое проявляет себя и делом, и словом, и наказанием, и проповедями, и примерами, и всем другим. Более того, Библия, в отличие от Корана, является Книгой Завета между Богом и людьми, то есть Союза между Творцом и творением. А Коран не предполагает завета между Богом и людьми. Коран является односторонней связью, скажем так: это некий приказ, который человек должен выполнять, инструкция по применению. Те истории, которые описаны в Коране, на самом деле очень часто противоречат Писанию. Например, главным делом Соломона был с точки зрения Корана разговор с джиннами и животными[29]. Утверждалось также, что, например, дева Мария приходится сестрой Моисею, а Аман из Книги Эсфирь является визирем Фараона времен Иосифа[30]. Там таких фактических ошибок очень много. И в Коране есть 225 противоречий, которые находят сами мусульмане[31]. Они их объясняют таким образом, что есть отмененныеаяты, а есть замененные аяты. Поэтому Церковь считает Коран выдумкой Мухаммеда, которая во многом инспирирована злыми силами. Почему? Потому что мы убеждены, что тот способ, которым передавалось откровение… А откровение было! Это мы должны тоже знать — Мухаммед получал реально откровение, оно имело реальное проявление. Как рассказывала Айша, любимая жена Мухаммеда, Мухаммед начинал трястись, он или бледнел, или краснел, или покрывался потом, когда приходило к нему откровение. Он часто падал в обморок, получая откровение, иногда у него изо рта шла пена. Мухаммед рассказывал, что иногда в эти минуты у него начиналась головная боль, или он слышал звук колокола в голове, который все усиливался, причинял страшную боль, после которого он помнил то, что ему было передано[32]. Эти признаки, мы, конечно, можем признать фактом наличия некоего откровения. Некое духовное вмешательство, безусловно, было, но это вмешательство было не божественно. Для христиан описание, которое дается сторонниками Мухаммеда, укладывается в описание беснования. Вот пример: случай с тем ребенком, которого Господь исцелил после Фаворского Преображения[33], признаки его заболевания очевидно совпадает с тем, что было с Мухаммедом. Более того, эта точка зрения самого Мухаммеда. Сам Мухаммед считал изначально, что на него напал злой дух, потому что он был призван при помощи удушения. Архангел Джабраил, который якобы явился к нему, начал его душить и требовать прочитать непонятный текст, который он не мог понять. И сам Мухаммед долго считал, что это злой дух на него действует, и, более того, он несколько раз хотел с собой покончить. Его очень сильно мучили мысли о самоубийстве после первого откровения, что для нас является тоже очень ярким свидетельством прелести, которая обманывает человека. Его переубедила лишь Хадиджа, его старшая жена, первая жена. Но потом, к сожалению, Мухаммед уверился в собственной избранности и решил, что является действительно посланником Бога. Поэтому Церковь отвергает Коран и не считает его словом Божьим и не видит никакой возможности примирить Коран со словом Божьим истинным. Вера в посланников также отличает ислам от христианства и иудаизма. Интересно, что одной из главных идей ислама является то, что послание Аллаха всегда одно и то же. Если в христианстве, и в иудействе древнем, и даже в новом иудействе — в нынешнем талмудическом иудействе,— все равно эти представления все-таки меняются… В этом смысле ислам даже дальше от христианства, чем нынешний талмудический иудаизм, я уже не говорю про древний иудаизм, который является истинным предшественником христианства. Пророков он посылает к конкретному человеку, с конкретной волей Бога, которая зависит от данного человека, которая необходима для участия в завете, в союзе. То есть пророк — это вестник завета с Богом, который открывает Себя все больше и больше. И с точки зрения христианства откровение все усиливается в зависимости от духовного роста людей, во всяком случае человечества, до тех пор пока не достигает предела уже не в слове, а в явлении Самого Бога, когда Бог становится человеком. И тогда миссия пророков завершается, потому что пророки говорят о пришествии Богочеловека, Христа, Который является величайшим откровением. Об этом говорит Послание к евреям, которое читается накануне Рождества. Бог, многократно и многообразно говоривший отцам о пророках, в конце времен говорил нам в Сыне, Которого положил начальником всего, через Которого Он и века сотворил. Для ислама же единственной вестью является единобожие. Ничего другого Аллах сказать не может человечеству, кроме того, что нет никого, кому должно поклоняться, кроме него. Если к тому же учесть, что по некоторым хадисам 124 тысячи посланников, которые все говорят о том, что нет никого достойного поклонения, кроме одного Аллаха, и что ему нужно кланяться[34]. Все, никаких больше новостей нет! Как-то в Интернете был спор с мусульманами: что нового принес Коран по сравнению с Библией? Зачем нужно было посылать Мухаммеда? Чего не было такого в Библии, что нового появилось в Коране? И на самом деле оказалось, что ничего нового Коран не принес. Единственная новость, что было разрешение вкушения нутряного жира. Но, если уже даже так формально говорить, и в Новом Завете вкушение нутряного жира было разрешено. Поэтому ничего нового даже в этом смысле не было дано. Изменена была кибла[35], то есть направление поклонения, ну и все, пожалуй. То есть никакого принципиального новшества Коран по сравнению с Библией не дает. Если угодно, Коран является тривиальным учением. То есть в нем нет ничего нового в сравнении с Библией, ничего нового он о Боге не открывает,— единственное, перекрывает то, что было истинного раньше, отказывается от части откровений, которые были раньше. Теперь что касается посланников. Суры Корана описывают посланников, которые, однако же, очень сильно отличаются от тех, которых мы знаем. То есть они носят библейские имена. Например, в Коране упоминается Ной, Иосиф, Авраам, Исаак и Иаков, Адам и Ева, Богородица Мария, Иисус Христос, Иоанн Креститель, царь Давид, Соломон. Но все они фактически отличаются от того, что говорит нам Священное Писание и просто историческая реальность. Потому что очень многие из этих людей, которые известны из Писания, известны по историческим данным, и исторические данные подчеркивают истинность именно библейского повествования. К примеру, самое важное для христиан — отношение к Иисусу Христу. Можно сказать, что мусульмане уважают Иисуса Христа, и это будет несправедливо, потому что они Иисуса Христа как такового вообще не знают. Иса Масих, который известен из Корана, отличается от Иисуса Христа радикально. Во-первых, отличается именем. Дело в том, что калькирование имени Иисус на арабский язык будет, конечно же, ни в коем случае не Иса, а Иесуа, или Иешуа. И поэтому арабские христиане никогда не называют Иисуса Христа Исою, они называют Иесуа, чтобы точно передать Слово Божье. Причем интересно, как Мухаммед объяснял это калькирование. Дело в том, что Мухаммед прекрасно знал истинное имя, но он говорил, что иначе в ритм Корана не попадает. Понимаете? Имя Иисуса Христа было изменено, чтобы удобнее ложилось на ритм Корана! Но имя ладно. Это не суть важно, потому что может быть гораздо более неудачное калькирование, но суть такая, что при этом Христос не называется Богом, Он считается сотворенным, вопреки Евангелию и предсказаниям древних пророков. Рассказывается о чудесах, которые взяты из апокрифов — совершенно немыслимые чудеса, типа оживления глиняных птичек в детстве, или то, что Он разговаривал, будучи новорожденным младенцем. Причем интересно, что в апокрифе «Арабское Евангелие детства», откуда Мухаммед взял этот рассказ, новорожденный Иисус говорит: «Я — Бог, посланный на Землю Своим Отцом», а у Мухаммеда он говорит: «Я — только творение». То есть Мухаммед даже тот апокриф, который он взял, он и его исказил. Рассказывается, например, о столе с едой, который Он выпросил по просьбе учеников у Аллаха. И таким образом Тайная Вечеря смешалось с историей умножения хлебов,— получился какой-то стол изобилия со скатертью самобранкой, которая дана для еды. То есть совершенно абсурдные чудеса. Но самое главное отличие христианского представления о Христе от исламского — это отвержение мусульманами факта смерти Иисуса Христа. То, что Воскресение Иисуса Христа многие отвергают,— это известно: иудеи отвергают, безбожники отвергают. Мусульмане отвергли распятие. Они утверждают, что Иисус Христос не был распят, Аллах его скрыл, а вместо Него был распят другой человек. По разным представлениям был распят или Симон Киринейский, который нес крест, или был распят Иуда Искариот. А Христос был вознесен на небеса, и потом Он вернется, чтобы в конце времен уничтожить все христианство, сломать все кресты, жениться и умереть, быть похороненным рядом с Магометом. Поэтому в Медине, где похоронен Магомет, сохраняют до сих пор место для будущей могилы Иисуса Христа. Таким образом, Иисус Христос, который описан в Коране, радикальным образом отличается от Христа истинного. Причем интересно, что он отличается даже от Христа исторического, потому что факт распятия подтвержден вообще всеми историками. Все источники, даже не библейские, говорящие о личности Иисуса Христа, говорят, в первую очередь, о том, что он был распят. И для нас, действительно, это самая главная весть. «А мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие, для самих же призванных, Иудеев и Эллинов, Христа, Божию силу и Божию премудрость»[36]. Из-за этого, кстати говоря, происходит страшная ненависть к кресту. Одно из первых дел, которое делали мусульмане на захваченных территориях,— это уничтожение крестов. И, как я уже говорил, Христос мусульман уничтожит кресты в конце. При этом мусульмане также запрещают вино. В Коране было запрещено вино, но не запрещены наркотики, которые уже тогда были. Существует даже хадис, не знаю степени его достоверности, где Мухаммед говорит, что все, что от мака, благословенно для вас. Насколько он достоверен, не знаю, но факт в том, что мусульмане всегда употребляли наркотические средства. Это очевидный факт, причем это было даже со времен самого Мухаммеда. Почему же запрещено вино? Для нас это очевидно, что идет речь о запрете Святого Причастия. Поэтому в исламских странах периодически происходили гонения на христиан за то, что они употребляют вино для Святого Причастия. Отсюда возникла такая практика, что христиане вынуждены были служить на вине, сделанном из изюма, чтобы таким образом уйти от этих гонений. И самое интересное, что мусульмане, например, почитают в качестве пророка Александра Македонского. Считается, что Александр Македонский является одним из пророков Аллаха. Притом что Александр Македонский, как известно, считал себя сыном Зевса и был ярым многобожником. При этом его считают истинным пророком, он упоминается в Коране под именем Зуль-Кифль, то есть двурогий, из-за того шлема, который носил. Двурогий… Причем интересно, что с ним связана история, как он однажды дошел до грязного, вонючего источника, в который каждый вечер опускается Солнце. С точки зрения Мухаммеда, есть на крайнем Западе такой вонючий источник, куда опускается Солнце. Нынешние мусульмане попали в очень неудобное положение, и они как-то пытаются обойти это, но текст Корана очевидно утверждает, что Солнце опускается именно в источник — вонючий. Но это из примеров таких ошибок фольклорных, которые были допущены из-за невежества Мухаммеда. Вера мусульман в Последний день также отличается от веры христиан. По учению мусульман, смерть происходит следующим образом: из тела выходит душа при помощи определенного ангела, и затем она получает приговор от Аллаха и попадает обратно в тело. И душа мусульманина до самого дня Воскресения пребывает в трупе, но при этом душа мусульманина получает какое-то удовольствие, находясь там, в трупе. Не знаю уж какое, я всегда у всех мусульман допытывался, какое удовольствие лежать в могиле темной, не знаю, мне не рассказали. Я специально спрашивал всех — и рядовых, и имамов,— никто мне не рассказал. Говорят: «Это тайное удовольствие, которое ты не понимаешь». Ну, не понимаю, ладно, не понимаю. Соответственно душа грешника пребывает в трупе и подвергается пыткам со стороны ангелов. И вот человек лежит в этой могиле, наслаждается или мучается, до того, как наступает Последний день. Перед концом мира будут следующие события с точки зрения ислама: Иисус (Иса) вернется на Землю, уничтожит всех христиан, сломает кресты, женится, свершит обряд поклонения Аллаху. Причем он не будет даже возглавлять обряд намаза, а будет вторым на этом обряде по сравнению с еще одним ведущим мусульманином тех времен. Появится Даджжаль, некий аналог нашего Антихриста, которого Аллах убьет. И наконец, ангел по имениИсрафил затрубит в трубу, и все в этом мире умрет: все люди, джинны и ангелы. И по приказу Аллаха Исрафил умертвит сам себя, после того как протрубит. А затем Аллах всех воскресит, и все люди станут перед Аллахом, и он будет судить их. Мусульманам представят их грехи, они в них признаются и будут прощены. Особо грешные мусульмане будут брошены в ад, но через тысячу лет их выведет оттуда Мухаммед. Те, кто погиб на джихаде — террористы и так далее — или на священной войне, не будут судимы. Их без суда отправят в рай. Причем есть такой эпизод, который описывается в хадисах, что в Судный день, когда они воскреснут, откроются все их раны, но из них потечет мускус. Я не понимаю особого удовольствия от этой картины, но… не знаю, им нравится, не знаю почему. Мне не понятно. Все остальные должны будут перейти через мост Ас-сират, ведущий в рай. Этот мост для грешников сужается до размера бритвы, для праведников — расширяется. Мусульмане будут переезжать этот мост на баранах, которые они приносят во время праздника Курбан-Байрам[37]. Поэтому если баран будет плохой, то он оступится и свалится вниз, в огонь. Те, у кого бараны были хорошие — жертвы были хорошие,— те люди попадут в рай. Рай мусульман — это совсем не рай христиан. Рай мусульман — это, как бы так помягче сказать, особое место, сад, где люди будут заниматься большим активным сексом и получать большое эстетическое удовольствие от красот рая, от растительности, и будут наслаждаться блюдами. По некоторым хадисам, будет даваться каждому человеку три миллиона блюд на день и соответственно силы их съесть. И будет даваться на каждый день 124 тысячи гурий. Гурия — это некая особая сущность — не человек ни в коем случае,— которая описывается различно: она черноокая, как жемчужина, которая будет дана для наслаждения и т.д. Но она дана исключительно только для плотских утех, больше ни для чего. Их дается 124 тысячи на день, причем даются силы для того, чтобы с ними вступать в плотские связи. Как говорил свт. Симеон Фессалоникийский по этому поводу, что мусульманам обещано «предоставить райские сады, исполненные всякой распущенностью»[38]. Это вообще немыслимое представление, но тем не менее это факт. При этом человек никогда не будет видеть Аллаха. Он будет видеть Аллаха, как в одном из хадисов сказано, лишь как Луну в туманный день, то есть издалека. И Аллах будет спрашивать: «Доволен ты? Тебе еще добавить что-то?» Человек будет отвечать: «Добавить». Аллах будет исполнять все телесные прихоти человека, но не больше. И вот как к этому отнестись? Мне кажется, что рай мусульман — вполне осуществимая вещь. У отцов Святой Церкви описывается такое понятие, каксуккубы и инкубы[39] — бесы блуда так называемые, которые этим занимаются. И известны случаи, когда человек не может… Есть такая болезнь — булимия, когда человек все время ест и наесться не может. Так что все эти вещи для нас вполне являлись бы адом, если бы нас в такое место поместили бы. Христиане надеются на Царство Небесное, надеются на жизнь с Богом, на Богообщение как самое главное наслаждение вечности, и Богообщение, и Боговидение, и участие в Божественном блаженстве в его собственной жизни. Поэтому то, что предлагает нам Мухаммед, для нас это абсолютно неприемлемо и немыслимо. Следующий обязательный пункт вероучения мусульман — это вера в предопределение. Согласно хадисам и ряду положений Корана, за 50 тысяч лет до сотворения мира Аллах сказал перу: «Пиши», и перо стало писать все, что будет в этом мире до самого конца. Таким образом, была написана программа — все, что произойдет в этом мире от начала до самого конца. Не был написан только Коран, потому что Коран не сотворен. И согласно этому учению, Аллах является творцом всех поступков, как злых, так и добрых. Он является творцом и зла, и добра. На последнем диспуте, который был у нас 3 февраля, Полосин[40] подтвердил доктрину, как ни пытался он уйти от ответа, что Аллах — творец зла. Для нас это немыслимо по той причине, что зло не существует, несуществующее нельзя сотворить. Зло не имеет сущности, оно является искажением добра, извращением добра, злоупотреблением добрыми творениями Бога, и поэтому Бог не уродует то, что Он Сам сотворил. Бог благ и милостив, Он абсолютно справедлив и свят, поэтому ни с каким злом Он помириться не может. С точки зрения же ислама Аллах дает силу убийце убить, прелюбодею прелюбодействовать, милостивому давать милостыню. Существует такое представление, что у Аллаха есть два типа воли: воля одобряющая и воля не одобряющая. Но это не попущение, это именно воля. Не одобряющая воля, к примеру: Он Сам сделает человека убийцей, потом за это человека накажет. Единственная граница, где есть свобода человеку ислама, это маленькая граница выбора. То есть человек может выбрать идти по пути Аллаха или не идти по этому пути. Откуда берется свобода — неизвестно. Дело в том, что ислам отвергает первородный грех, отвергает испорченность человеческой природы, но при этом говорит, что есть некий нафс. Нафс — это то же самое, что еврейское нефеш — душа, и вот эта душа почему-то противится воле Аллаха. Почему противится — это вопрос. И здесь возникают разные течения в исламе. Одни говорят, что вообще никакой свободы воли на самом деле нет, другие говорят, что от человека зависит желание, а реализация — от Аллаха. И здесь на самом деле подтверждение старой лжи. Адам, помните, говорил, что виноват в грехе кто? «Жена, которую Ты мне дал». То есть виновата в грехопадении жена, которую мне Бог подсунул. Не я виноват, а виновата именно жена. Таким образом, вина перекладывается на Бога, и человек фактически отказывается от исправления. Все приводится к одному и тому же — к богоборчеству. Таким образом, в области вероучения ислам и христианство — это совершенно противоположные вещи, несовместимые. Другие столпы ислама также отличаются от веры в Бога-Творца. (2) Обряд поклонения (обряд намаза), конечно же, не является молитвой, это очень важно помнить. Даже тексты, которые читаются во время намаза, это тексты скорее описывающие отношение человека к Богу, но не содержащие просьб. Существует отдельный вид молитв, когда человек может молиться Аллаху о своих проблемах, но он не очень рекомендуется. То есть не запрещается, но и не особенно поддерживается, не рекомендуется. Связано это как раз с доктриной предопределения: если все предопределено, о чем молиться? Но в принципе в исламе молитвы есть. Но обряд намаза — это именно обряд поклонения. Причем интересно, что в намазе самое главное — ритуал. Если ты хоть немножко нарушил ритуал — намаз считается недействительным, ты обязан начинать заново. Аллаху, видимо, не очень интересно состояние сердца человека. Для нас же, христиан, наоборот, важнее всего как раз сердце человека. Если человек совершенно правильно отслужил, по всему уставу, но при этом его мысли носились где-то в высотах, в его фантазии,— это всенощная ничтожна. Все молитвы, если сделаны без внимания, без сердечного участия, никакой цены перед Богом не имеют. «Человек смотрит на лицо, а Бог — на сердце». Бог смотрит на сердечное желание человека. Аллаху это не нужно. Для нас, христиан, очевидно, что автором идеи намаза является тот, кто на сердце человека посмотреть просто не может. Даже по христианскому учению, ангелы не могут узнать, что внутри человека происходит, это знает только Бог. Поэтому ангел, который диктовал Коран, не знал сердце человека, ему главное — внешний обряд. Интересно, что у идолопоклонников было именно так. От христиан требовали ритуального знака поклонения без сердечного участия. Язычники часто даже говорили: вы уж сердцем можете верить в кого хотите, вы главное бросьте там парочку кусочков ладана на костер, и все. Перед идолом этого достаточно. Как раз то же самое, что и в исламе. (3) Третий столп часто называют милостыней. Но на самом деле это не совсем милостыня, скорее совсем не милостыня. Закят — это обязательный налог на бедных. Традиционно это 1/40 часть дохода, но там есть некоторая фиксированная сумма. Обычно считается эквивалентным 9 граммам серебра в год. Он должен быть, во-первых, явным. Закят торжественно объявляется, часто даже объявляется в мечетях: такой-то пожертвовал на бедных столько-то, хотя и необязательно. Но чаще всего так и происходит. А второе — закят подается принципиально только мусульманам или тем, кого можно при помощи денег склонить к исламу. В христианстве милостыня должна подаваться всем. Как в притче о самарянине милосердном говорится, что он помогает всем, и христианам, и нехристианам, и верующим, и неверующим,— всем мы должны помогать во имя Бога Всемогущего[41]. Так же, конечно же, с милостыней нам Господь запретил явно поступать. Кстати, сектанты очень часто кричат, что мы так много помогаем бедным, хотя реально делают они гораздо меньше, чем православные христиане, но при этом пытаются использовать милостыню для пропаганды своих заблуждений. С этим как раз это все связано. (4) Четвертый столп — это соблюдать пост месяца Рамадан. Интересно, что изначально мусульмане времен Мухаммеда постились как и христиане, то есть они постились сначала 40 дней, потом месяц, но постились они в течение всего месяца, воздерживались от определенного вида пищи: от мяса и мясо-молочных продуктов, как христиане делают сейчас. Но потом Мухаммед сказал, что это слишком тяжелый вид поста, он получил откровение, чтобы поститься только в дневное время суток. И поэтому пост Рамадан заключается в том, что человек не ест, не пьет, не вступает в плотские отношения, не ставит себе банки (там ряд еще запретов, четко описанных в шариате) в период времени от рассвета и до того момента, когда на улице нельзя будет отличить черную от белой нитки. А после этого начинается сразу же торжественное разговение, когда человек ест все, что угодно. Мне приходилось бывать в Каире как раз во время Рамадана. Это было, конечно, очень трогательное зрелище. Представьте себе: идешь днем по улице, стоит мусульманин, мужчина, и доит козу на асфальт. Не понимаю, почему на асфальт, но тем не менее. Почему доит — понятно, потому что вымя расперло. Такая лужа стоит, а потом приближается вечер и становится просто опасно по улицам ходить: несутся мотоциклы, машины чуть ли не по тротуарам, несутся все и каждый к своему столу. Причем вынесены торжественно столы, на которых там шашлыки, в общем, все — гора пищи выложена, и люди стоят и ждут криков муэдзина[42] с минарета, возвещающего о наступлении времени разговения. Раздается такой звонок, гудок, как на завод, и все, причем дружно, бросаются, чуть ли не в полете, на пищу, начинают есть. Конечно же, для меня это было несколько смешно, потому что такое отношение получается, что человек пост использует как какую-то диету, а не как средство духовного развития. Хотя объективности ради надо сказать, что многие искренние мусульмане в Рамадан больше времени тратят на изучение Корана. Здесь, конечно, приближенность к нашему посту есть, потому что, как известно, и наш пост — это время особого изучения Священного Писания. Поэтому некоторые элементы поста сохранены в исламе. Но тем не менее борьба со страстями постом не используется. Вообще пост используется скорее как некое средство покорности Аллаху, как намаз, но не как средство борьбы со страстями. Вот для нас, христиан, что главное в посте? Борьба с чревоугодием, с гневом, с другими страстями. В исламе этого представления нет. Вообще в исламе не борются со страстями, принципиально не борются, потому что они считаются все естественными. Считается, что человек в нынешнем состоянии пребывает в состоянии естественном. Единственное исключение — это суфизм, где со страстями все-таки борются, но для того, чтобы разрушить личность, слиться с Аллахом, потеряв себя. Христианского же представления о борьбе со страстями у них нет. (5) Пятый столп, наконец, это паломничество в Мекку — хадж. Сам по себе этот обряд восходит к язычеству, он полностью воспроизводит древний языческий обычай, при этом остается на самом деле непонятным. Вот зачем черный камень целовать? Халиф Омар сам говорил, что я не знаю, зачем это делать, но вот посланник так делал, и я делаю. Сам по себе обряд действительно схож с суеверием. Потому что жертвы, которые приносятся, не имеют значения, связи с искуплением грехов, они являются просто жертвой не понятно зачем. Слава Богу, мусульмане от языческих пережитков отошли, поэтому они теперь не считают, что Аллах жертвой питается, как язычники считали. Иудейского представления о жертве как того, что напоминает нам о грехе и необходимости искупления, у них нет. Жертвы очищения, которая есть в христианстве, у них тоже нет. И при этом в жертву приносятся верблюды, бараны, зачем — не понятно. Некий бессмысленный обряд, который, конечно же, для нас является суеверием. Точно так же не понятен обряд побивания камнями. Каждый год погибает очень много людей во время обряда побивания камнями в Мекке. Считается, что таким образом человек может сатану побить камнями. Но я не думаю, что кто-то может попасть камнем в джинна, в ангела — ну не попадешь просто. Такой вот суеверный обряд. Недаром, конечно же, с этим связана гибель людей. Если те обряды готовили людей к пришествию Господа, то нынешние обряды хаджа, не имея никакой психологической нагрузки, являются просто непонятной вещью. Когда я спрашиваю мусульман, зачем это делать, зачем вот эта часть обряда, или вот эта зачем? Они объясняют только белый цвет одежд. Ну, это логично. Белые одежды означают чистоту души. Символ взят у кого? У православных христиан, которые, как известно, белые одежды надевают во время крещения. Ну, такой же символ был в древнем иудаизме. В день очищения в Ойм-Киппур[43] иудеи тоже в белые одежды одевались. А все остальное не понятно. Они говорят: «Мы не знаем. Аллах сказал, нужно делать,— значит нужно делать». Почему нужно вот так вот делать во время намаза?[44] Не понятно. То есть ряд таких вещей, которые абсурдны, необъяснимы с точки зрения богословия, но делаются просто потому, что так сказано. Вот это называется суеверием. Поэтому для христиан это, действительно, такое суеверное явление, от которого человек обязательно отказывается во время крещения. (6) И наконец, последний, шестой столп — это джихад. Он является формой миссионерства в исламе. Почему он не считается общепринятой нормой? Мусульмане, которые не считают джихад шестым столпом, не против джихада. Мусульманин не может идти против джихада, потому что джихад прямо указан в 53 аятах Корана. Но дело в том, что мусульмане обычно объясняют, что джихад не может быть повсеместно, поэтому не может быть столпом для всех. Вот такое только объяснение. Это то, что объединяет практически всех мусульман мира, то общее, что есть у всех мусульман мира. Однако же ислам не монолитен. Существует четыре основные школы, которые разделяют ислам, и существует на самом деле радикальнейшее различие между двумя видами ислама: евроисламом (так называемым европейским исламом) и традиционным исламом арабского мира. К евроисламу, например, относится наш ислам, который есть у тюркских народов России. Называется джадидизм[45] — учение, которое возникло в 1809 году. Это учение пыталось приспособить ислам к традиционным представлениям, традиционному праву татар, башкир и так далее. В результате возникло такое явление, которое мусульмане из арабского мира фактически исламом не считают. Но и вполне справедливо. Фактически в джадидизм попали совершенно неисламские представления: культ святых, какие-то языческие способы борьбы со сглазом и порчей. У татар представление об исламе чаще всего очень размытое. «Мы мусульмане потому, что мы татары, но при этом наш ислам — наша национальная идентичность. Если я перестану быть мусульманином, то я перестану быть татарином». Фактически получается, под видом ислама действует именно национализм. Надо помнить, что национализм является неким результатом проклятия. В Библии говорится, что до Вавилонской башни вообще не было разных народов[46], а разделение разных народов — это проклятие Вавилонской башни, которое не дает людям соединиться вместе для того, чтобы построить противобожественную систему мироздания. Поэтому когда люди начинают обожествлять нацию, они таким образом идут против Бога, Который является Богом всех народов, Создателем всего, Вселенной. Как сказал отец Софроний Сахаров[47], «если национализм нельзя преодолеть, то, значит, дело Христово не удалось». Если люди будут цепляться за национальность и не будут искать абсолютной истины, значит, они никогда не попадут к Богу. Безусловно, этот так называемый мягкий ислам опасен своими националистическими направлениями, и мы это видим по нынешнему Татарстану, например, где ислам становится синонимом национализма. Для нас это совершенно неприемлемо. В общем, я думаю, для мусульман арабского мира это тоже неприемлемо. Я здесь с мусульманами арабского мира солидаризируюсь: истина важнее, чем нация, истина не зависит от нации, и нельзя сказать, что я мусульманин потому, что я татарин. Как нельзя сказать, что я христианин потому, что я русский. Христианство зависит не от нации, а от веры в Бога Всемогущего, который объединяет людей во Вселенскую Церковь, в которой нет «ни эллина, ни иудея, ни варвара, ни скифа» и где это проклятье Вавилонской башни снимается. Потому что люди служат Богу каждый на своем языке, но прославляют единого Бога в единой Церкви. Вот у нас, например, в этот четверг будет молебен на татарском языке, на славянском языке, на Крутицком подворье, что является как раз таки одним из проявлений Вселенской Церкви. В Кавказском регионе возник некоторый особый синтез: там шариат, то есть закон ислама, был синтезирован с адатом — традиционным тюркским кодексом. Возникли даже некоторые нормы, противоречащие исламу, которые укоренились под видом ислама. Но самый классический пример — это кровная месть. Кровная месть, безусловно, исламу не соответствует. Практика кровной мести — это не исламская практика, она не одобрялась в свое время Мухаммедом, потому что Мухаммед требовал скорее не кровной мести, а суда перед шариатскими судьями в рамках общины. Здесь же практика кровной мести, конечно, противоречит исламу, но тем не менее сохраняется именно из-за того, что был воспринят языческий кодекс. Кроме этого, на Кавказе очень распространен культ святых мест, святых источников, самих святых, что, конечно же, не соответствует исламу, потому что святость как таковая исламу не ведома. Не известна святость в том смысле, что человеку становится причастна сила Бога. Только единственный вид святости известен в исламе — это святость дервишей. Дервиш — это человек, который обладает сверхъестественными способностями, причем эти способности считаются чем-то нехорошим. Есть такая поговорка, где говорится, что чудеса — это месячные святых, месячные праведников, то есть нечистые вещи, которые у праведников есть. И причем чудеса святых дервишей обычно имеют оккультную природу, что, собственно, они сами признают. Они говорят, что это некий транс, в который они впадают, что это не от Аллаха происходит даже с их точки зрения, с этим они согласны полностью. Это некое особое состояние человека, часто вызванное общением с джиннами. То, что среди кавказцев до сих пор, так же как среди некоторых арабов, распространен культ святых, на самом деле говорит о том, что ислам не человечен. Человеку хочется иметь святого. Почему? Потому что это заложено в природе человека. Человеку свойственно быть святым. Бог создал его для святости. Поэтому человек ищет себе святыню. А раз ислам не дает ему такой возможности, значит, он не соответствует замыслу Бога о человеке. И наконец, существует еще два вида ислама, которые распространены в России. Это русский ислам, который сейчас очень многие принимают. На самом деле молодые люди принимают ислам из-за того, что ищут более активного образа жизни. Вот считается, что православие — это религия бабушек, а ислам — это религия таких сильных мужчин. Я бы сказал скорее — религия подростков. Но из-за этого русские мусульмане такого типа принимают ислам в наиболее радикальной форме, то есть ваххабизм. Существует также другой ислам — ислам женский. Это когда женщина, выходящая замуж за мусульманина, принимает ислам под его влиянием. Естественно, и обратный пример, когда мужчина принимает ислам из-за того, что женится на мусульманке. По шариату, в принципе разрешается брак мусульманина с немусульманкой, то есть с христианкой, иудейкой или с представителем зороастризма, но обратный брак, то есть мусульманки с христианином, недопустим. Но, тем не менее, такие браки сейчас приняты и распространены. Также распространен сейчас суфизм — особое течение ислама, которое с точки зрения ислама является ересью,— которое говорит, что Бог — это некая безликая сила, могущая вобрать в себя и растворить человека, что является почему-то идеалом — растворение человеческой личности! Вот это течение сейчас тоже очень популярное среди некоторого кружка интеллигенции. Я еще не сказал, что такое ваххабизм? Все его ругают, некоторые говорят, что это секта, но Путин, наш президент, правильно сказал, что это не секта. Это чистая правда. Ваххабизм сектой не является. Ваххабизм это, может быть, в наиболее чистом виде сохранившийся ислам, стержневой ислам, который является официальным вероисповеданием Саудовской Аравии. Саудовская Аравия и ряд других арабских государств придерживаются ваххабитского варианта ислама. Это особый вид ханболитского мазхаба[48], существующий с VIII века, согласно которому необходимо действовать только в согласии с Кораном и сунной[49] — священным преданием ислама, и недопустимы никакие изменения. Основателем движения стал Мухаммед ибн Абд аль-Ваххаб[50], который жил с 1703 по 1787 год. Под его влиянием были уничтожены все святые места на Арабском полуострове, Кааба[51] была освобождена от всех украшений. Ваххаб выступал за точное следование букве сунны, за социальную справедливость между мусульманами, за практику джихада против неверных. Всех, кто не хотел отказываться от языческих пережитков, он называл неверными, и поэтому воевал с ними. Его последователи были Саудиты — королевский род ибн-Сауд, который сейчас является королевским родом Саудовской Аравии. Они сначала были разгромлены турками, но в XX веке пришли к власти, не без влияния Англии и Америки. С ними были связаны мюриды[52] Шамиля на Кавказе. Движение Шамиля генетически связанно с идущим из Аравии движением Мухаммеда Ваххаба. Вот такое в некотором смысле возрождение древнего ислама, причем возрождение даже самых диких его элементов. Я не говорю про работорговлю! Работорговля в исламском мире существовала до самого последнего времени. Страны, где работорговля была отменена в 80–90-х годах,— это страны именно ислама. А реально она сохраняется до сих пор. Но самое главное в ваххабизме — это, конечно, законничество. Вспомнитеталибан[53] — ваххабитское движение, где ходили специальные люди, которые вымеряли длину бороды у человека после определенного возраста. То есть человек старше 30 лет должен иметь определенную, четкой длинны бороду, потому что длина бороды должна быть как у пророка Мухаммеда. Кроме этого, ваххабизмом прописывается все, вся жизнь до мелочей. И в этом полагается спасение. Когда я говорил о самых диких пережитках, я имел в виду существующее в ваххабизме представление об ограниченности Бога — что Аллах ограничен пространственно. Это именно ваххабистская идея. И ваххабизм утверждает, что главная задача мусульманина — создать царство справедливости. Что на самом деле невозможно сделать, потому что на Земле без Бога, без победы над смертью — какая справедливость возможна, если ее смерть сожрет?! А избавиться от зла без вмешательства Христа невозможно. Существует также второе основное течение ислама, кроме суннитского[54], следующего священному преданию,— шиизм[55]. Шиизм — это направление ислама, которого придерживается Иран, у нас Азербайджан. Это направление также признает пять столпов ислама, но особенность его в том, что для подлинного толкования ислама необходим не только совет ученых, как это было в сунне, но лидер исламского сообщества — наследственный халиф. Считалось, что должен быть ряд имамов[56], носителей духовного преемства, которые способны дать адекватное толкование Корана. В этом смысле это некий аналог нашего представления о необходимости священной иерархии для правильного понимания Священного Писания. Но для них это скорее была не иерархия как таковая, а иерархия посвященных. Это можно связать с гностиками, причем связь прямая. В основании шиизма лежал реально гностицизм. То есть считается, что целый ряд имамов — двенадцать имамов — один другому передавали сокровенные знания, тайные знания, недоступные для непосвященных, и обладали магическими способностями. Эти двенадцать имамов, чей ряд продолжался до X в., когда последний имам исчез, но он должен вернуться. Первым имамом считается Али[57], убитый во время одной из междуусобиц, и вокруг его имени, вокруг имамов возник культ мучеников. Считается, что само по себе мученичество, то есть самомучение, мученичество в прямом смысле, то есть самопытание, является богоугодным делом. Отсюда возникает такое явление, которое все, наверное, видели по телевизору, как мусульмане бьют себя железками. Считается, что это самоистязание дает заслуги человеку и что оно является неким средством получения божественной силы. Для нас это самомнение скорее напоминает пытки жрецов Ваала, которые себя кололи ножами и избивали. И конечно же, никакой спасительной награды оно не имеет. Мученики, которых почитают шииты, конечно же, не мученики, как их понимают христиане. Если христианский мученик свидетельствует, что смерть побеждена, его смерть свидетельствует, что смерть уничтожена победой Иисуса Христа, то в шиизме мученик — это просто свидетель Аллаха, говорящий, что есть господин, которому я покоряюсь. Ради него я даже готов себя мучить. То есть это совершенно другое представление. В одном случае дело раба, как у шиитов, в другом случае дело свободных, как у христиан. Также мы считаем, что представление об имамах как хранителях духовного света является скорее шаманизмом, чем связано с богооткровенной вещью. Потому что Бог — Творец всех людей, и Он дает весть всем людям. Другое дело, что она усваивается разными людьми в зависимости от желания. Но у нас нет скрытых догматов, у нас нет тайных учений, потому что учение Бога и так тайно. Оно тайно не потому, что оно секретно, а потому, что оно глубинно и открывается тому, кто живет им, кто узнает реальность, скрытую за этими словами. Поэтому для нас попытка шиитов создать некоторую идею духовного света ошибочна. Это попытка подменить реальные тайны какими-то выдумками человеческими. Для нас этот Али и внук Мухаммеда Хасан ибн Али — их могилы являются главными святынями шиитов,— конечно же, вовсе не герои, каковыми их почитают шииты, а скорее самые первые наши враги, потому что Али был одним из первых халифов[58], который начал систематически истреблять христиан. Воевали с христианами все, начиная Мухаммеда, но вот именно убивать христиан за христианство стал именно Али. Это его как бы достижение такое было. У шиитов есть такая особенность, которой нет, например, в суннитском исламе: среди шиитов распространен временный брак. Дело в том, что в исламе есть разные системы браков. Как известно, мусульманин может вступить в брак с четырьмя законными женами, а также взять себе столько наложниц, сколько может охватить рука его, как сказано в Коране[59]. То есть человек может иметь неограниченное количество наложниц. Конечно, он обязан обеспечить их определенным образом. В шиизме же пошли дальше и ввели такое понятие, как временный брак, который может заключаться на срок от 1 часа до 99 лет. Обычно чаще всего на 1 час и заключают брак. Эта практика используется для оправдания изнасилований и проституции. Поэтому в шиитских странах нет проституции, в отличие от стран суннитского ислама, где проституция есть. Но проституция ни там, ни там не запрещается как таковая. Просто, чтобы не говорили о высокой нравственности ислама! Необходимо знать объективно, что это такое. Не то, что все мусульмане такие,— это неправда. Среди мусульман действительно есть много людей, которые своими внешними поступками послушны сунне. Но говорит это о том, что сами по себе корни этого учения совершенно неугодны Богу. Они совершенно противны и человечности, и Божественной воле. Самое страшное, что есть в исламе,— это разрешение на любой грех, кроме одного — запрета на отступление от ислама. Любой грех — я имею в виду по отношению к неверным. Считается, что любая женщина, попавшая в плен к мусульманину, должна автоматически становиться наложницей, причем совершенно без ее воли. В 2001 году западные правозащитники выкупили в Судане 4500 человек, в основном женщин и детей, из которых 3/4 женщин показали, что они регулярно подвергались изнасилованию. Причем это не зависит, замужняя она, незамужняя,— это совершенно никого не волнует. Такое представление, конечно же, крайне печальное и связано именно с представлением о двойном стандарте отношения к своим и чужим. Для нас это, конечно, немыслимо, то есть если человек не может убивать своего, значит, не может и чужого убивать! И здесь совершенно немыслимо разрешать себе то, что разрешается всем. Поэтому как нам относится к исламу, к миру ислама? Что это такое? Безусловно, мир ислама — это огромное явление, которое возникло благодаря действию духа зла. По-другому объяснить это действие мы не можем. Но при этом мир ислама так распространен не потому, что люди, христиане, на которых были брошены Богом мусульмане, были недостойны своего христианского имени. Еще в древности Аврааму Бог сказал, говоря про его сына Измаила, от которого потом произошел Мухаммед: Он ему сказал, что он будет «как дикий осел; руки его на всех, и руки всех на него; жить будет он пред лицем всех братьев своих»[60]. Причины распространения ислама в том, что христиане стали поступать вопреки воле Бога, вопреки той заповеди, которую давал Господь. Как сказал один святой, ислам дается как бич Божий на разленившихся христиан. Даже в России — вот сейчас, в наше время, когда у нас начались активные исламские теракты; когда Россия выбрала тележвачку; когда люди в массе не захотели жить по-Божьи, а захотели жить по-своему — и пришел ислам, пришла исламская резня! Это как такое наказание. Как же к мусульманам относится? Мы знаем, что все христиане должны стараться быть в мире со всеми людьми. Мы не должны ни в коем случае обижать людей из ислама. Я, например, совершенно не поддерживаю карикатурный скандал на Западе. Я считаю, что мусульмане здесь более правы, чем западные «товарищи». Потому что западные карикатуристы хотели поиздеваться над религией в любом ее виде. Они издеваются и над Христом, и над исламом, над Мухаммедом, они издеваются и над Богом вообще. Это наглое богоборчество, которое мусульмане пускай ограничат немножко. Я думаю, что здесь, конечно же, христианам негоже становится на сторону карикатуристов, которые выступают за оскорбление мнимых святынь другого человека. Пускай даже мнимых, но это делается не во имя Бога, да и вообще христианину так не подобает вести проповедь. Но при этом главное помнить, что ислам не является религией, имеющей с нами нечто общее. Это не религия одного Бога с нами, это не религия, которая уважает Христа. Она не уважает Божью Матерь. Это религия, которая на самом деле очень сильно отличается от веры Откровения, и поэтому все мусульмане должны, конечно, принять Откровение Божье. Потому что без него они, безусловно, погибнут, и никакой надежды на спасение у мусульман нет, потому что они не верят в Сына Божия. Господь сказал, что если человек не поверит в Единородного Сына Божия, то он «не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем»[61]. И при этом не надо думать, что это невозможно. Дело в том, что в Священном Писании есть прямые предсказания о том, что некогда мусульмане придут к Богу. В 71 псалме 10 стихе сказано, что Христу принесут цари Аравии и Савы дары. Это как раз самый центр исламского мира. Поэтому в надежде на это спасение мы должны молиться об их обращении, молиться о том, чтобы Господь разрушил этот исламский порядок, потому что он не дает людям принимать другую веру, потому что человек в исламе сейчас, в исламской стране, если он сейчас обращается — его немедленно убивают. И будем не только об этом молиться, но будем еще и нести слово Божие мусульманам, чтобы они стали нашими братьями. Потому что среди них хороших людей, я опять-таки повторяю, очень большое количество. Вот что я хотел сегодня рассказать. [1] Умма — религиозная общность и форма социальной организации людей. Теоретически мусульманская община объединяет всех мусульман мира, независимо от их этнической и культурной принадлежности. [2] Иустин Философ (Иустин Великий, Иустин Римский, Иустин Мученик, Юстин Мученик) (ок. 100 — ок. 166) — раннехристианский мученик, один из апологетических мужей и отцов Церкви, который первым привил христианскому вероучению понятия греческой философии и положил начало богословскому истолкованию истории. Память его празднуется 1 (14) июня. [3] Омар Хайям Гиясаддин Абу-ль-Фатх ибн Ибрахим (ок. 1048 — после 1112) — персидский поэт, математик и философ. Поэт знаменит во всем мире своими четверостишиями «рубаи». Приводится отрывок из следующего рубаи: Не спрашивают мяч согласия с броском. По полю носится, гонимый Игроком. Лишь Тот, Кто некогда тебя сюда забросил,— Тому все ведомо, Тот знает обо всем. [4] Хусейн Саддам (полн. Саддам Хусейн Абд аль-Маджид ат-Тикрити) (1937–2006) — иракский государственный деятель, президент Ирака (1979–2003), генеральный секретарь иракского отделения партии Баас, маршал (1979); свергнут в апреле 2003 г. в результате вторжения американобританских войск, казнен по приговору иракского суда. [5] Земля войны разделяется на две части: землю джихада (действительной войны) и землю перемирия. Их отличие показано в следующем месте в Кора не 4 : 91–92: «Они хотели бы, чтобы вы оказались неверными, как были неверными они, и вы бы оказались одинаковыми. Не берите же из них друзей, пока не выселятся по пути Аллаха; если же они отвратятся, то схватывайте их и убивайте, где бы ни нашли их. И не берите из них ни друзей, ни помощников, кроме тех, которые связаны с народом, между которым и вами есть союз; или они пришли к вам, а груди их стеснены, чтобы сражаться с вами или сражаться с их народом. А если бы Аллах хотел, Он дал бы им власть над вами, и они бы сражались с вами. А если они отойдут от вас, не сражаясь с вами, и предложат вам мир, то Аллах не дает вам никакого пути против них». [6] Законы Шариата — комплекс закрепленных прежде всего Кораном и сунной предписаний, которые определяют убеждения, формируют нравственные ценности мусульман, а также выступают источниками конкретных норм, регулирующих их поведение. [7] Коран (араб., букв.— чтение) — главная священная книга мусульман, собрание проповедей, обрядовых и юридических установлений, молитв, назидательных рассказов и притч, произнесенных Мухаммедом в Мекке и Медине. Самые ранние сохранившиеся списки рубежа VII–VIII вв. Сура (араб.) — глава Корана, Аят (араб.— знак) — наименьшая структурная единица Корана. [8] Джизья (араб.) — подушный налог, взимавшийся с немусульманского населения стран мусульманского Востока. [9] Коран 3 : 77. [10] Джихад (от араб.— усилие) — священная война за веру. Во многих случаях речь может идти не только о вооруженной борьбе с врагами ислама, но и о борьбе за веру в более широком смысле слова, например о борьбе с собственными дурными наклонностями, о побуждении других к совершению всего одобряемого шариатом, о приложении всех сил ради противостояния всему порицаемому шариатом и так далее. Мирный джихад — самосовершенствование, борьба словом и делом против всего неподобающего. [11] Ваххабиты — приверженцы религиозно-политического течения в исламе, возникшего в Центральной Аравии; основатель Мухаммед ибн Абд альВаххаб (1703–1787). Ратуя за очищение ислама, ваххабиты проповедуют простоту нравов, боролись за объединение Аравии. Ваххабизм — официальная идеология в Саудовской Аравии; распространен и в других мусульманских странах. [12] Намаз (салат (салят)) (араб.— молитва; синоним перс.-тур. намаз) — один из главных обрядов ислама — ежедневное пятикратное моление. [13] Закат (Закят) (араб., букв.— очищение) — религиозный «очистительный» налог у мусульман, взимание которого предписано Кораном, а размеры и правила обложения разработаны в шариате. [14] Рамадан (рамазан) — 9-й месяц мусульманского лунного года хиджры. Согласно исламу, в этом месяце Мухаммеду было ниспослано первое откровение. В рамадан мусульмане должны соблюдать пост (уразу). [15] Акида — кратко изложенное систематизированное вероисповедание мусульман. [16] Коран 29 : 62. [17] Суфизм (от араб. суф — грубая шерстяная ткань) — мистическое течение в исламе. Возникло в VIII–IX вв., окончательно оформилось в X–XII вв. Для суфизма характерно сочетание метафизики с аскетической практикой, учение о постепенном приближении через мистическую любовь к познанию Бога (в интуитивных экстатических озарениях) и слиянию с ним. Оказал большое влияние на арабскую и особенно персидскую поэзию (Санаи, Аттар, Руми). [18] Коран 2 : 96. [19] Хадис — отдельное сообщение о том, что сказал или сделал пророк Мухаммед, Вся совокупность хадисов составляет сунну. [20] Коран 7 : 177. [21] Коран 5 : 116. [22] Коран 43 : 3. «Он находится в матери книги у Нас, вознесен, мудр». [23] Коран 53 : 19–23. В Аравии почитались три богини: Аль-Лат, Аль-Узза и Манат. [24] Николай Сербский, свт. (1880–1956) (Николай Велимирович) — епископ Охридский и Жичский, видный богослов и религиозный философ. [25] «Поистине, тех, которые не веровали в Наши знамения, Мы сожжем в огне! Всякий раз, как сготовится их кожа, Мы заменим им другой кожей, чтобы они вкусили наказания» (Коран 4 : 59). [26] Мф 5 : 44–45. [27] «Веруйте в Аллаха и Его посланника, и писание, которые Он низвел Своему посланнику, и писание, которое Он низвел раньше. Кто не верит в Аллаха и Его ангелов, и Его писание, и Его посланников, и в последний день, тот заблудился далеким заблуждением» (Коран 4 : 135). [28] Джинн (араб., букв.— дух) — по Корану — фантастическое существо из «чистого» (бездымного) огня, сотворенное Аллахом. Джинны связаны с Иблисом, некоторые из них веруют в Мухаммеда. [29] Коран 27 : 15–54. [30] Коран 28 : 5–15. [31] Законность отмены религиозных предписаний подтверждается кораническими актами и достоверными хадисами. Некоторые откровения и предписания изначально не подлежат отмене. [32] Ибн Саад, Табакат, т. 1, с. 225; Ибн Саад, Табакат, т. 1, с. 228; Муслим, 17, 4192. [33] Мф. 17:14–21. [34] «Нет никакого божества, кроме Аллаха, а Магомет — пророк Его» (Шахада). «По религии Аллаха! А кто лучше Аллаха религией? И мы ему поклоняемся» (Коран 2 : 132). «Аллаху принадлежит и восток и запад» (Коран 2 : 136). «И откуда бы ни вышел ты, обращай свое лицо в сторону запретной мечети» (Коран 2 : 144). [35] Кибла (араб.) — направление в сторону Каабы. В мусульманской религиозной практике верующие должны быть направлены лицом в этом направлении во время молитвы. В мечети для определения киблы делается особый знак — михраб. [36] 1Кор. 1:23–24. [37] Курбан-Байрам (тюрк.), ид альадха (араб.) — ежегодный праздник жертвоприношения у мусульман, отмечаемый 10-го числа 12-го месяца мусульманского лунного календаря. [38] Симеон Фессалоникийский, свт. (Симеон Солунский) (ум. 1429) — архиепископ, святитель. Официальное прославление состоялось в 1981 г. Память 15 (28) сентября. Цитируется отрывок из работы свт. Симеона Солунского «Против язычников, или магометан». [39] Суккубы (суккубусы) (от лат. Succubare — лежать снизу), инкубы (инкубон, инкубониус) (incubus, от лат. Incubare — возлежать сверху) — бесы блуда. [40] Али Вячеслав Сергеевич Полосин (род. 1956 г.) — бывший православный священник, в данный момент — исламский богослов, общественный деятель. [41] Лк. 10:29–37. [42] Муэдзин (араб.— муаззин) — человек, призывающий на молитву. [43] Йом-Киппур (ивр.— День Искупления», на русский язык обычно переводится как Судный День) — в иудаизме самый важный из праздников, день поста, покаяния и отпущения грехов. [44] Подносить руки к лицу.— Примеч. ред. [45] Джадидизм (с араб.— обновленчество) — общественно-политическое и интеллектуальное движение среди мусульманских (преимущественно тюркских). [46] Быт 11. [47] Софроний (Сахаров), архим. (1896–1993) — богослов, духовник и старец, ученик преподобного Силуана Афонского. [48] Мазхаб — школа шариатского права в исламе, в широком смысле — путь, по которому следует мусульманин. В результате развития исламского права в рамках ахли сунна вальджама’а (суннизма) оформилось 4 правовых школы (мазхаба): ханафитский, шафиитский, маликитский и ханбалитский. Ханболитский мазхаб — эпоним Абу Ханифа, разработавший методологические основы мусульманского правоведения. Его метод вынесения правовых предписаний был основан на Коране, сунне (при тщательном отборе хадисов), высказывании сподвижников, суждении по аналогии с тем, что уже имеется в откровении, предпочтении противоположного предыдущему, но более целесообразного в данной ситуации решения, едином мнении богословов, традиционно распространенном мнении. В случае необходимости выбора из имеющихся различающихся предписаний приоритет отдается наиболее убедительному или мнению большинства. Большинство современных мусульман — последователи именно этого правого толка. [49] Сунна (с араб.— путь, дорога) — в исламском законодательстве под сунной имеют в виду высказывания и действия пророка Мухаммеда, т. е. жизненный путь пророка с того момента, как он стал пророком. [50] Мухаммед ибн Абд аль-Ваххаб (1703–1787) — основатель ваххабизма, официальной идеологии в Саудовской Аравии. [51] Кааба (от араб.— куб) — мусульманский храм в Мекке, имеющий форму куба. [52] Мюриды (муриды) (араб.) — последователи суфизма, беспрекословно подчинявшиеся духовному руководителю (шейху, имаму). Мюриды приняли активное участие в движении горцев Северного Кавказа во время Кавказской войны 1817–1864 гг. [53] Талибан (от араб. Talib — ищущий знания) — фундаменталистское исламское движение в Афганистане, сформировавшееся в 1992 г. из выпускников мусульманских религиозных училищ (медресе), которые открывались в Пакистане для беженцев-пуштунов из соседнего Афганистана. Центром движения Талибан во главе с муллой Мохаммадом Омаром, провозгласившим своей целью создание «истинно исламского» государства, стал Кандагар (на юго-востоке Афганистана). Уже к февралю 1995 г. талибы заняли половину южных провинций страны и окружили Кабул, а в 1996 г. вступили в столицу. К концу 1990-х гг. талибы контролировали большую часть Афганистана. На контролируемых талибами территориях запрещены телевидение и большинство видов развлечений, ограничены права женщин и религиозных меньшинств. [54] Суннизм — одно из двух (наряду с шиизмом) основных направлений ислама. В странах распространения ислама приверженцы суннизма — сунниты составляют большинство (кроме Ирана, Южного Ирака, Северного Йемена). Наряду с Кораном признает сунну. При решении вопроса о высшей мусульманской власти (имамехалифе) опираются на «согласие всей общины». [55] Шиизм (от араб.— группа приверженцев) — одно из двух (наряду с суннизмом) основных направлений в исламе. Возник в VII в. на почве споров о числе имамов и личности последнего из них. Шиизм раскололся на несколько сект. Шииты не признают суннитских халифов, считая законными преемниками Мухаммеда лишь имамов Алидов. Шиизм — государственная религия в Иране, распространен в Йемене, Ираке, Ливане, Бахрейне и др. [56] Имам (араб.) — 1) руководитель богослужения в мечети; 2) светский и духовный глава общины. [57] Али (Али ибн Аби Талиб) (ок. 600–661) — четвертый из «праведных халифов» (656–661) Арабского халифата, двоюродный брат и зять Мухаммеда (муж дочери пророка Фатимы). Шиитами считается первым имамом, у «крайних шиитов» почитается больше Мухаммеда. [58] Халиф (араб.) (устар.— калиф) — в ряде стран мусульманского Востока титул верховного правителя, соединявшего духовную и светскую власть. В Турции (только как духовный глава мусульман) сохранялся до 1924 г. [59] «А если вы боитесь, что не будете справедливы с сиротами, то женитесь на тех, что приятны вам, женщинах — и двух, и трех, и четырех. А если боитесь, что не будете справедливы, то — на одной или на тех, которыми овладели ваши десницы» (Коран 4 : 3). [60] Быт. 16:12. [61] Ин. 3:36. свящ. Даниил Сысоев О Мухаммеде Сегодня мы с вами собрались, чтобы поговорить об отношении к Мухаммеду: кто он с точки зрения православной Церкви, как к нему относиться, какова должна быть его оценка с точки зрения и Церкви, и, главное, Священного Писания, потому что Церковь не имеет своей точки зрения, отличной от слова Божьего. Для мусульман Мухаммед — это величайший из пророков, «печать пророков»[1], величайший образец для подражания, даже выше чем Иисус Христос с их точки зрения. Для мусульман все поступки Мухаммеда являются образцовыми, идеальными, хотя и были у него человеческие слабости, но все-таки он считается безгрешным, и его язык считается образцовым. До сих пор, если вы возьмете арабскую письменность, будете изучать арабский язык, именно язык Корана считается образцовым для проверки грамотности того или иного выражения в арабском языке. Но кто же он на самом деле? Является ли он пророком? Может ли христианин называть его пророком? Для того чтобы это понять, необходимо сказать несколько слов о самой жизни Мухаммеда, какова его судьба, каково его служение, что он принес, собственно говоря, всему человечеству. Потому что, действительно, фигура Мухаммеда — это не фигура какого-то рядового политического деятеля, лжеучителя какого-то или учителя. Это фигура, действительно, такого планетарного масштаба, вполне сравнимая с Буддой, Конфуцием, Заратустрой, Александром Македонским — вот с этими великими деятелями человечества. Он справедливо стоит с ними в одном ряду, и его дело до сих пор продолжается, и поэтому мы должны иметь некоторую оценку его деятельности. Откуда вообще мы о нем знаем? Во многом проблема исследователей ислама заключается в том, что все основные данные о Мухаммеде (99 % всех сведений о Мухаммеде) восходят к исламским источникам. У нас нет современных Мухаммеду исторических данных, которые бы о нем повествовали с точки зрения его оппонентов, противников, просто нейтральных людей. У нас, как говорится, не с чем сравнить. Наша ситуация сравнима с той, в которой окажутся те, кто будет изучать спустя 200 лет жизнеописание Рона Хаббарда[2] или Григория Грабового[3], основываясь на «творениях» только их учеников и никого больше. У нас в этом смысле есть, конечно же, некоторые проблемы, связанные с тем, что источники исключительно исламские, они тоже отстоят — их письменная фиксация — от времени жизни Мухаммеда на достаточно большой период времени. Спустя век после смерти Мухаммеда окончательно оформилось его жизнеописание, и корпус хадисов, собственно, был собран спустя где-то около века, а не десятилетие после смерти Мухаммеда. В этом смысле, конечно, у нас есть большая проблема, хотя и мусульмане прилагали все усилия (и усилия эти на самом деле титанические) для проверки подлинности того или иного хадиса, того или иного предания, тем не менее вопросы, связанные с жизнью Мухаммеда, то есть понимание того или иного события, может со временем обрастать ложными представлениями. Например, древнейшие рассказы о бегстве Мухаммеда из Мекки в Медину говорят о том, что он спрятался в пещере, и смерч помешал его противникам его найти. Позднее стали рассказывать о том, что появился чудесный паук, который заткал весь вход в пещеру. Этот реальный эпизод его жизни стал обрастать такими восточными сказками. Здесь, конечно, есть проблема, но, я думаю, проблема эта все-таки несущественная. Потому что самый главный духовный принцип, духовный стержень жизни Мухаммеда остается тем же. Мухаммед родился в 570 году — традиционная дата, год Слона так называемый, год разгрома армии эфиопов, которые хотели захватить Мекку, уничтожить Каабу. Отец его, Абдуллах, не дожил до его рождения, так что он вырастает фактически сиротой. Сам Мухаммед в 46-м поколении является потомком Измаила — потомком Авраама, но через сына рабынь — через Измаила. И поэтому пророчество об Измаиле исполнилось на Мухаммеде и его учениках: он будет жить «как дикий осел; руки его на всех, и руки всех на него; жить будет он пред лицем всех братьев своих»[4]. И вот это предсказание исполнилось на Мухаммеде, который… появился как некий бич Божий для всех людей, которые забывают о своем Творце. В то время в Аравии, кроме Южной Аравии, был племенной строй. Арабы в основном поклонялись истуканам, хотя они признавали некого верховного бога, которого буквально за век до Мухаммеда стали называть «Аллахом». Письменная фиксация имени «Аллах» возникает около века до Мухаммеда, около пятого века после Рождества Христова. И главным святилищем этого бога была Кааба, которая традиционно связывалась с именем Авраама и даже Адама. Это святилище с черным камнем, «легче воды», в котором стоял главный идол божества покровителя Каабы по имени Хувал, то есть Ваал — тот самый Ваал, с которым воевал пророк Илья. Самое интересное, что в Коране нет никакой полемики против культа Хувала, хотя Мухаммед сам уничтожил этого истукана. Считалось, что у Хувала есть дочери, три языческих богини: Аль-Лат, Аль-Узза и Манат. Это были планетарные божества, которые считались предстателями перед Аллахом или перед Хувалом, и их культ был наиболее распространенным, потому что в арабском мире, как во всем человечестве, было представление, что Бог-творец настолько далек, что ему нельзя поклоняться, а вот гораздо лучше найти божков поближе, более родных таких, более ручных, если угодно, и вот им кланяться, их почитать. Но кроме язычества, которое было распространено в Аравии, было там также очень много различных других религиозных систем. Были очень сильные иудейские общины. Потому что, с одной стороны, незадолго до рождения Мухаммеда было огромное мощное еврейское царство в Йемене. Есть мученикАрефа[5] и с ним 4299 мучеников, которые были казнены евреями в Йемене за отказ отречься от Христа Спасителя. Их память совершается накануне краснооктябрьской революции, 24 октября по старому стилю. Вот они как раз то были свидетелями христианства среди арабов. Еврейское государство было уничтожено эфиопами за гонения на христиан, и существовал также ряд еврейских племен, разбросанных по всему полуострову. Связано это было еще и с тем, что евреи прекрасно знали, что многие арабские племена — не все, подчеркиваю, а многие арабские племена — восходят к Аврааму по крови — к потомкам Сима и Хама[6]. Есть такое понятие «черный араб». Эмир Хаттаб[7], например, назывался «черным арабом». Для арабов настоящий черный араб — это араб, потомок Хама. Что-то вроде двух сортов: белая кость, черная кость, если угодно. Не знаю, является ли Хаттаб таким классическим «черным арабом», но «черный араб» — такое понятие было. Евреи, зная, что арабы — их родственники, многих арабов обращали в иудаизм. Были арабские иудеи и иудейские племена. Но кроме этого среди арабов было распространено и христианство. Как я уже сказал, в Йемене была христианская община с епископами. Много христиан было на побережье Персидского залива. И также были христианские племена арабских кочевников. Были племена Гассанидов[8], кочевавшие у границ Восточно-Римской империи, которые были тоже христианами. К сожалению, в Аравии было больше христиан не православных. Так как Аравия находилась за пределами Восточно-Римской империи, то все те, кого преследовали в Римской империи, то есть еретики, манихеи — те, кто извращал благовестие,— укрывались в Аравии. Там, таким образом, получился такой синкретический букет. Похож на нынешнюю Москву, когда люди имеют огромное количество разных, совершенно диких представлений о христианстве, но истинного христианства практически не знают. Поэтому арабы часто знакомились с христианством в еретической форме. Читая Коран или рассказы о жизни Мухаммеда, часто видишь, что когда с ним (с Мухаммедом – Ред.) встречаются «христиане», то они начинают ему приводить те аргументы, от которых мы, христиане, тоже открестимся. Например, Мухаммед полемизировал с доктриной о том, что Бог — это Аллах, плюс дополнительный бог — Иисус Христос, плюс дополнительно — Дева Мария. Понятно, что такого учения Церковь никогда не исповедовала. А реально православное христианство Мухаммед, видимо, вообще не знал, разве что понаслышке. И вот в таком синкретическом клубке появляются некие люди, которые говорят, что «мы вообще находимся вне всех традиций, мы наследники религии Ибрагима, то есть Авраама, мы чисто единобожники и никому не хотим кланяться, кроме единого Бога». Согласно классическому «Житию Мухаммеда», его пришествие было предсказано самыми разными предсказателями. Например, во время свадьбы его родителей один чародей, гадатель, предсказал рождение некого великого пророка. Также есть версия о том, что были различные предсказания некоторых еретиков-христиан и иудеев о том, что появится пророк среди арабов. Вот эти предсказания считаются для мусульман одним из подтверждений истинности посланничества Мухаммеда. Мухаммед родился достаточно болезненным, и с ним происходили припадки. Когда ему было около трех лет и он воспитывался у своего деда, его отдали на воспитание одной кормилице, и однажды увидели, что он упал без сознания. Его срочно вернули матери, думали, что он вообще погибнет, не доживет до взрослого возраста. Позднее Мухаммед вспоминал, что к нему подошли некие духи, которые раскрыли его внутренности, вытащили из него сердце, из сердца вытащили какойто черный сгусток, вложили сердце обратно и закрыли всю плоть. И таким образом он был очищен от некоторой скверны. Как описывает Ибн Хишам[9], у Мухаммеда на спине был некий знак, подобный надрезу ножиком, который считался знаком пророчества и являлся его главным опознавательным знаком, как некое родимое пятно на спине. Интересно, что у других народов, наоборот, наличие родимых пятен часто было недобрым признаком. На самом деле это, конечно, суеверие, хотя люди с родимыми пятнами более эмоциональны, у них более слабая нервная система. Известно, что это из-за нарушений пигментации, нарушения определенного физиологического обмена веществ. Но вот у некоторых суеверных людей считалось, что если у человека родимое пятно, значит, есть в нем что-то нехорошее. Выступают, например, так называемые «ведьмины пятна». В средневековье считалось, что по «ведьминым пятнам» можно найти ведьму. Арабы, напротив, считали, что это пятно является знаком посланничества Мухаммеда. Мухаммед вырос, стал торговцем, достаточно опытным купцом. Поступил приказчиком к одной богатой женщине по имени Хадиджа[10], которая потом вышла за него замуж. Ему было в то время 25 лет, она была его старше на 15 лет. Он ее очень сильно любил и до самой смерти Хадиджи не брал себе никакой другой жены, потому что был очень к ней привязан. Хадиджа была его помощницей, она его убедила в том, что он пророк, что его миссия — это миссия посланничества от Аллаха. Брак, который кажется неравным, тем не менее оказался счастливым. Кстати, говорят, что Мухаммед был достаточно талантливым торговцем, поэтому кажутся недостоверными представления о Мухаммеде как неграмотном человеке. На самом деле то, как он вел бизнес по всему Ближнему Востоку, доходил чуть ли не до Персии — в Сирии точно бывал,— очень сомнительно. Вряд ли он мог вести сложные подсчеты (которые велись вдобавок по буквенной, а не по цифровой системе, потому что цифры еще не было) не зная грамоты, ведь он не имел систематического образования. Одним из знаков приближения его избранничества было то, что он участвовал в перестройке капища: когда ему было 35 лет, он участвовал в перестройке Каабы, которая сильно обветшала. В то время разбился корабль, и арабы по обычаю стали мародерствовать. Они обокрали весь корабль, взяли все доски с корабля, все имущество, и решили его использовать для практических, благих целей — для перестройки Каабы. Но возник вопрос, кому класть знаменитый черный камень, главную святыню, которая считалась посланной от Аллаха. Решили, что самый правдивый из всех людей Мекки — это Мухаммед. Ему было поручено положить этот черный камень. Это тоже был знак приближения его избранничества с точки зрения мусульман. Когда Мухаммеду исполнилось 40 лет, в 610 году, он был призван на пророческое служение. Интересно, что само описание его призвания очень похоже на классическое описание шаманской болезни. Есть такое понятие «шаманская болезнь». Это когда человек, не огражденный печатью святого крещения, не защищенный благодатью Божьей, подвергается нападению злых духов. Происходит обычно так: шаман начинает слышать или далекий голос, который начинает петь какие-то красивые и тягучие песни, или какие-то голоса: ему говорят камни, деревья — говорят о приближающемся избрании. И человек часто боится и пугается этого, этих странных явлений. И если этот человек обнаруживает слабину, тогда на него нападает этот злой дух, дух шамана, и начинает его ломать, мучить до тех пор, пока человек не даст свое согласие на то, что станет «знающим», шаманом. «Шаман» в переводе на русский означает именно «знающий», человек, который знает некие тайны. Очень похожая ситуация — я бы сказал даже, идентичная ситуация — произошла с Мухаммедом. Он часто уходил на гору Хира[11] молиться о нахождении истинного пути. Как-то в месяц Рамадан, поднимаясь на гору, он услышал, как камни и деревья ему говорят: «Ты — посланник Аллаха, ты — апостол Аллаха, радуйся, апостол Аллаха». Он озирался, но никого не видел, только камни вокруг и деревья, которые его приветствовали. Мухаммед проводил время в пещере Хира в уединении и молитве ночи напролет, для чего брал с собой пищу, а затем возвращался к Хадидже, снова пополнял запасы. Однажды на утренней заре Мухаммед молился в пещере Хира, пока истина не открылась ему. Ангел явился ему и сказал: «Читай!» Посланник Аллаха ответил: «Я не знаю, как читать». Пророк добавил: «И он схватил меня и сдавил так, что не доставало сил вынести. Затем отпустил меня и сказал: “Читай!”. Я ответил: “Не знаю, как читать!” И он второй раз схватил меня и сдавил так, что не оставалось сил вынести. Затем он отпустил меня и сказал: “Читай! Во имя Господа твоего, который сотворил человека из сгустка”». И таким образом поддавшись этому насилию, он начал произносить эти слова, которые вкладывал в него этот дух, который давил его, или душил, по другим вариантам хадиса. И вот так он был принужден к принятию своего посланничества. На последнем диспуте, который у нас был с мусульманами, мы задавали вопрос, почему творец ломает волю своего слуги. Нам отвечали следующее, что вот Исайе же тоже уголь к губам был приложен[12]. На что был, естественно, логичный ответ, что Исайя сам вызвался. Бог сказал: «Кто пойдет для меня, кого нам послать, кто пойдет для нас?»[13]. Исайя сам просил очищения, сам вызвался на пророчество. Воля его оставалась свободной. Да и уголь не сказать, что обжег его. Горящий уголь, как мы знаем, очистил его. А очищение, которое совершается от Бога, действует особо таинственным образом. Мы знаем, что наш благодатный огонь, который сходит с небес на гроб Господний в канун святой Пасхи, в первые минуты не обжигает, это огонь от Бога, который не обжигает! Все мы знаем про это чудо. А здесь же пример такого давления на человека! Точь-в-точь, как во время шаманской болезни. Интересно, что с точки зрения шаманистских племен самым достойным человеком является тот, кто смог противостоять шаманской болезни до конца и кто не поддался. Такой человек считается наиболее благородным и достойным уважения. Таких бывает крайне мало, потому что очень сильная тирания дьявола в этом внешнем мире. Здесь же мы видим, что Мухаммед перепуган неким духом, которого потом познали как Джабраила, то есть Гавриила, но надо заметить, что дух этот не представился. Лишь родственник Мухаммеда Варака[14] сказал, что это Джабраил. Но что было сразу после видения? Пророк направился обратно с откровением, а его шейные мышцы свело от волнения, как говорит Ибн Хишам. «Он, войдя к Хадидже, стал говорить: “Закутай меня, закутай меня!”. Она закутала, и он спросил: “Хадиджа, что со мной?” И она сообщила, что с ним было. И он сказал: “Я боюсь за себя”. Она же ответила: “Нет, нет, благовествуй, ибо я клянусь Аллахом, Аллах не обидит тебя никогда, ведь ты был милостив к родственникам, правдив в речах, помогаешь бедным, щедр к гостям, поддерживаешь тех, кого постигло бедствие”. Затем Хадиджа отвела его к Вараке ибн Навфалю. Он доводился Хадидже двоюродным братом со стороны отца. Варака был христианином и умел писать по-арабски. Он даже некогда переписывал по-арабски из Евангелия по воле Божьей, а теперь был уже стар и лишен зрения. Хадиджа сказала: “О, сын моего дяди, послушай своего племянника”. Варака спросил: “Племянник, что ты видел?” И Пророк сообщил ему о том, что видел. И Варака сказал: “Это — ангел, который был ниспослан Моисею. О, как хотел бы я стать молодым и дожить до времени, когда народ твой отвергнет тебя!” Посланник Божий спросил: “Они отвергнут меня?” Варака сказал: “Явившемуся с тем, с чем пришел ты, всегда отвечают враждою. Когда бы я дожил до того дня, то оказал бы тебе всяческую помощь”. Вскоре, однако, Варака скончался, и откровение прервалось на некоторое время, ибо печаль пророка была столь велика, что, как дошло до нас, он неоднократно порывался броситься вниз с высоких гор. Но каждый раз, когда он взбирался на вершину горы, чтобы спрыгнуть с нее, перед ним представал ангел Джабраил и говорил: “О Мухаммад! Подлинно, ты — истинный Посланник Аллаха!” И он от сего успокаивался и возвращался домой. И всякий раз, когда откровение задерживалось слишком долго, он поступал так, но когда он достигал вершины горы, то ему снова являлся Джабраил и говорил прежние слова». В сборнике хадисов[15] рассказывается, когда Мухаммед только вышел из пещеры, он увидел продолжение откровения. Он увидел огромного ангела (по хадисам черного цвета), который был высотой до небес и сидел на троне. И куда бы он ни поворачивался, Мухаммед нигде не мог скрыться от этого виде ния. Он был в ужасе от этого страшного видения, страшного образа, который его преследовал. Как можно оценить это видение? Видения действительно были. Многие очевидцы рассказывали, что они видели, что Мухаммед впадал в некоторый транс, что происходило также при свидетелях. Он покрывался или потом, хотя была холодная погода, или, наоборот, очень сильно краснел. По некоторым сведениям, он даже впадал в беспамятство и пускал пену изо рта, но хадисы обычно с этими представлениями полемизируют, что такое было. И вот во всех этих случаях мы видим ряд очень интересных вещей. Во-первых, видения происходят с насилием; во-вторых, ангел не представляется; в-третьих, ангел не уменьшает страх. Когда архангел Гавриил явился Пречистой Деве, он с чего начал? «Радуйся, Благодатная». «Не бойся» — было сказано Захарии. Если Захарии, Богоматери было сказано, чтобы они не боялись, то почему ангел не успокоил Мухаммеда? Напротив, ему как бы нравилось, что тот мучается и страдает. Мы знаем, что русское слово «бес» происходит от санскритского слова, в переводе означающее «вызывающий ужас и панику». Наверное, у многих бывали такие нападения демонические, когда человеку становилось плохо, паника начиналась, ужас какой-то начинался. Мы знаем, что против этого есть средство — крестное знамение, от которого это состояние проходит. Потому что это нападение врага на нас, это дьявол мучает человека. Интересно, что похожая ситуация, в которой оказался Мухаммед, случалась и раньше со святыми. У святых отцов описывается случай, когда к одному старцу тоже пришел ангел, правда, не в виде черного ангела, не настолько четко представился. Был, наоборот, как ангел света. Как мы знаем из Писания, сатана может принимать вид ангела света. И вот он сказал: «Я — архангел Гавриил, Бог тебя посылает через меня великим вестником». На что старец ему ответил: «Кто я такой, чтобы Бог меня посылал? Я служу Христу Спасителю» и перекрестился. С этими словами тут же этот мнимый архангел Гавриил исчез. Видите, совершенно такая же ситуация, только единственное что — старец был защищен святым крещением, а Мухаммед был некрещеным, старец оказался сильнее этого существа, которое его хотело погубить. И Антоний Великий[16] рассказывал, что к нему многократно являлись злые духи в виде ангелов, которые предлагали ему золото или, наоборот, говорили, что они посланники Божьи. Например, Антоний Великий рассказывал: «Поверьте, дети мои, я видел дьявола в виде необычного великана, который осмелился сказать о себе: “Я Божья сила и премудрость”». И вот этот дух, который являлся к Мухаммеду, говорил, что он дух Божий, дух святой или дух Аллаха. «Проси у меня, Антоний, что хочешь». Какова была реакция Антония? Антоний сказал: «А я в ответ плюнул ему в уста и, вооружившись Христовым именем, всецело устремился на него. Этот великан на вид тотчас растаял у меня в руках». Совсем иной подход! С чем это связано? С тем, что изначально Мухаммед пошел по пути гордыни. Он решил, что не нуждается в том, чтобы войти в уже существующую общину Бога, не захотел подчиниться уже существующему откровению. Он решил искать новых путей. Кто ищет новых путей, обычно их находит. Правда, ничего хорошего из этого не получается. Кстати, еще хочу заметить интересный момент: после видения Мухаммеда стали преследовать страшные мысли о самоубийстве. Это тоже очень яркая черточка, когда человека все время тянет с собой покончить. И только явление этого же духа — который как бы подсаживает на иглу духовную, если угодно,— его останавливает. О чем это говорит? О том, что человек подвержен влиянию сатаны. Собственно говоря, сам Мухаммед именно так и считал. Он очень долго полагал, что подвергся нападкам шайтана, то есть сатаны (шайтан — сатана, вариант произнесения этого слова по-арабски). И лишь его жена Хадиджа убеждала его, что на самом деле он посланник Бога, верный Богу человек. Почему? Потому что он хорошо делает. Смотрите, какая логика. Если у нас принято, что если ты свои добрые дела сделал, ты должен о них забыть, так? Ты не имеешь права хвастаться своими добрыми делами. А здесь же, наоборот, жена его поддерживала в тщеславном о себе мнении. Мы должны помнить, что все дела добрые мы делаем с Божьей силой для Бога. А здесь же она говорит: «Да нет же, раз ты сделал сам, значит, Бог тебя не оставит». Хотя любой грех меньше греха гордыни, а грех гордыни как раз его охватывает. Спустя некоторое время откровения стали регулярными. И вот этот посланник, посланник якобы Аллаха, этот ангел, послал его проповедовать. Мухаммед проповедовал в течение 13 лет. То есть не совсем 13-ти, потому что первоначально в течение трех лет у него были откровения, но он еще не был послан проповедовать. Потом он 10 лет проповедовал в Мекке, но проповедь не имела успеха. Его осмеивали, и появилась лишь небольшая община мусульман, которая его поддерживала. Небольшая община, и прежде всего Хадиджа. И после того как словом успеха не удалось добиться, Мухаммед сделал ошибку: в то время, когда он был в достаточно тяжелом положении, когда даже его ближайшие помощники убежали от преследований в Эфиопию к христианскому правителю — негусу[17], он решил примириться скорейшитами[18], с язычниками. Однажды он цитировал Коран, и когда дошел до слов «так что ж для вас ал-Лат и ал-Узза и вот еще одна, третья — ал-Манат?», то есть это три богини, которым поклонялись арабы, он сказал: «Вот благородные журавли, на чье заступничество должно уповать». Собственно, он поддержал главную языческую версию, что можно поклоняться и богам, и Творцу одновременно — одно другому не мешает. Это очень современная мысль. У нас сейчас люди хотят и к колдунам ходить, и к чародеям, и Богу поклоняться,— чтобы все можно было. Мухаммед поддался такому искушению и решил помириться с язычниками, но к нему пришли мусульмане и стали упрекать за то, что он отступает от собственной же проповеди против язычества. И Джабраил сказал, что эти стихи ему вложил сатана, когда он получал откровение от Аллаха. В откровение от Аллаха вкрался сатана, который вложил кусочек неправильного откровения, чтобы сбить его с пути. Он его успокоил: «Ну, ничего, со всеми бывает. Фактически нет ни одного пророка, которому бы сатана не вкладывал его откровений в уши». Такая интересная версия. То есть некое откровение приходит, от кого — это уже второй вопрос. Действительно, когда в самом начале посланничества Мухаммед сомневался — от Бога или от дьявола было откровение, то проверка была следующая: Хадиджа сказала, что «если это сатана, то он должен быть сластолюбивым. И вот смотри, давай сейчас проведем такое испытание: ты сядешь передо мной, а я сяду сзади тебя. Когда появится Джабраил, ты мне скажи». Появился Джабраил, Хадиджа скинула с себя покрывало и оказалась нагой. И тогда он спросил: «Ты видишь, Джабраила? — Нет, он удалился.— Видишь, это ангел Божий. Если бы это был ангел не Божий, он на меня сразу бы набросился». Странное представление, учитывая, что ангел не женится и замуж не выходит, ибо у ангелов нет пола. Своеобразное такое, суеверное представление. Эта проверка, конечно же, ни о чем не говорит. Как мы знаем, есть другие критерии, по которым, собственно говоря, нужно проверять духов. Если пришло какое-то откровение, то, как сказал апостол Иоанн Богослов, «всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста»[19]. Собственно говоря, и в Ветхом Завете было сказано, что если придет какой-нибудь пророк или сновидец, который даст какое-нибудь знамение или чудо, и это знамение или чудо сбудутся, и потом скажет: «Пойдем вслед богов иных, которых ты не знаешь, и будем служить им», то и в такой ситуации вы не слушайте его. Даже если сбудется знамение или чудо, даже если будет исполнено пророчество, то и в такой ситуации не слушайте его, потому что такой пророк хочет вас удалить от Бога отцов ваших, которые избавил от земли египетской, от земли рабства[20]. Мухаммед по этому критерию не проверял. Дух этот ничего не говорил ему о Иисусе Христе. Заметьте, по критерию святых отцов не сказано, что явившийся дух будет отвергать его. Он не будет исповедовать, то есть не будет прославлять вслух Иисуса Христа во плоти пришедшего, Бога-Сына, и Сына человеческого, и Сына Божия одновременно. Мухаммед не исповедовал этой веры, он внес новое в учение, отверг Бога пророков, стал учить иначе. И таким образом здесь было очевидно действие сил врага, собственно, и по плодам видно, что это действие было духа неприязни, духа враждебного. Между тем язычники требовали от Мухаммеда знамений. Есть очень яркое описание у Ибн Хишама, когда приходят к Мухаммеду курайшиты, члены его племени, и говорят: «Знаешь, вот ты говоришь, что ты посланник Аллаха, ты знаешь, что мы любим золото, любим серебро, любим женщин, любим доходы большие. Мы знаем, что ты это тоже любишь. Ты бизнесмен, ты занимаешься бизнесом, и хорошо им занимаешься. Так что ты не можешь сказать, что ты — не стяжатель. Ты сделай нам знамение, чтобы здесь гора золота была». Он говорит: «Я этого не могу». Они говорят: «Хорошо, вот у нас был шейх[21]. Хороший человек был шейх. Он умер. Воскреси шейха». Говорит: «Этого тоже не могу». Ну, говорят: «Хорошо. Вот ты нам угрожаешь вечным огнем, если мы тебя не послушаем. Ты давай, сведи нам огонь. Сейчас, немножечко хоть. Кусочек неба пусть на нас упадет. Пусть те награды, наказания, которыми ты нам угрожаешь, пусть они придут». Он отвечает: «И этого тоже не могу. Я только посланник. И мое единственное свидетельство — это Коран». Они говорят: «Ну, прости, мало ли, кто приходит. Мы знаем, что у тебя есть человек, который тебя учит. А ему, простите, мы не верим. Да и тебе. Мало ли, что ты говоришь. Кто ты такой, чтобы ты говорил?» Но им мусульмане говорили: «Нет, на самом деле он посланник, потому что не колдун, не поэт и не жрец». Не колдун, потому что не дует, на веревочки не сплевывает. (А основная форма колдовства была — нитки растягиваешь, на них наговариваешь что-то там и сплевываешь через них. Таким образом порчу наводили.) Не поэт, потому что его Коран без рифмы, которая тогда была принята в Аравии. И не жрец, потому что нет соответствующих ритуалов, которые были приняты среди арабов. Значит, он пророк. Простейшая мысль, что он — самозванец, вообще в голову не приходила. Хотя мысль совершенно очевидная и простейшая. И интересно, что когда первые мусульмане прибыли в Эфиопию, один из них принял христианство, потому что увидел его красоту по сравнению с проповедями Мухаммеда. После того как умерли Хадиджа и покровитель Мухаммеда, который не принял ислам, но покровительствовал Мухаммеду до самой своей смерти, Мухаммед и его наставники подверглись бойкоту со стороны арабов, а жизни Мухаммеда стала грозить опасность. Однажды было даже совершено покушение: представители нескольких племен сговорились, чтобы юноши ночью напали на Мухаммеда и зарубили его мечами за то, что он проповедовал и отвергал их богов. Почему из нескольких племен? Чтобы кровная месть была на все племена направлена, чтобы нельзя было никого кровной местью связать. Но когда Мухаммед узнал об этом предприятии, он попросил на свое место лечь своего друга, укрыться его покрывалом, а сам спрятался. Пришли убийцы. Но перед тем, как бить, решили посмотреть, кого они бьют. Оказалось, что это Али. Его они не стали убивать, а Мухаммед сбежал в Медину, где у него уже были налажены связи, куда переехала большая часть общины. В 622 году Мухаммед бежит в Медину. С этого момента начинается мусульманское летоисчисление — хиджра[22]. Он бежит вместе со своим другом Али. За ним снаряжают погоню. И очень интересное описание опять-таки, которое показывает, что, действительно, Мухаммед не был простым человеком, был в контакте с иным миром. За ним бежит отряд. Возглавляет его человек, который при помощи гадательных стрел определяет местонахождение Мухаммеда. Но гадательные стрелы ему говорят: «Ты его не преследуй». Он же: «Я все равно его буду преследовать». И так три раза. И наконец, когда третий раз отказывается послушаться своих гадательных стрел, у него падает его конь, ломает ноги, преследователь падает с коня и видит, что черный смерч вьется. И он понимает, что Мухаммед находится под защитой, поэтому возвращается обратно в Мекку, а Мухаммед благополучно попадает в Медину. То есть опять здесь было некое вмешательство. Вопрос: чье вмешательство? После того как он Мухаммед разругался в Медине с иудейскими племенами, он меняет направление поклонения. Если до этого он кланялся в сторону Иерусалима, как иудеи, то он поворачивает к югу в сторону Каабы, которая тогда еще была покрыта идолами. Собирается большая община мусульман; они бедствуют, потому что работы мало, средств к существованию нет, и возникает вопрос: как жить? Тогда Мухаммед получает благословение от Аллаха на грабеж. В один из священных месяцев мусульмане неожиданно нападают на караван курайшитов, убивают охранников (только двое из них спаслись) и с богатой добычей возвращаются обратно. Сами грабители были в некотором смущении. То, что они ограбили караван, это понятно, нормально, естественно. У арабов считалось нормой пограбить. День без грабежа — жизнь потеряна! Ну, дикие племена, не забывайте. Это первобытно-общинный строй. То есть считалось, что караваны можно грабить. Были запретные священные месяцы — четыре месяца в году, когда нельзя было вести войн, грабить и так далее. А тут было нападение в запретном месяце! Мухаммед их успокоил, уверив, что Аллах сказал, что «воевать в запретные месяцы — это плохо, но притеснять слуг Аллаха — это еще хуже. Поэтому не волнуйтесь, вы сделали все правильно». Тогда разъяренные курайшиты, враги Мухаммеда, собирают большую армию и идут войной на Медину. Но терпят сокрушительное поражение: армия во главе с Мухаммедом разбивает курайшитов. Мухаммед, здесь надо быть объективным, ведет себя достаточно великодушно. Он, кроме самых ярых своих врагов, отпускает пленных за выкуп обратно на Родину. И лишь берет с них клятву, что они не будут снова воевать с мусульманами. Когда читаешь описание этой битвы при Бадре[23], видишь черты злопамятства Мухаммеда. Например, однажды после разгрома он приказывает найти одного своего давнего врага — среди мертвых или среди живых. Опознать его нужно по ране на ноге. В детстве он подрался с мальчиком, и победил. И нанес ему рану. След от этой раны должен был остаться на ноге. И вот, если его найдут, то нужно принести его голову. Представляете, с шестилетнего возраста помнить о детской драке! Причем победил Мухаммед! И сейчас нужно голову принести. Этого человека разыскали — он был раненным, обезглавили его. И голову принесли Мухаммеду, а он сказал: «Велик Аллах, который дал мне победу над врагами моими». Потом по его требованию тела сгребли в большой колодец, он стал над этим колодцем и говорит: «Теперь-то вы поняли, что зря меня преследовали? Вот помучайтесь теперь». Его удивленные соратники говорят: «Они же сейчас слышат не лучше, чем камень». Мухаммед говорит: «Вы ничего не понимаете. Они сейчас слышат лучше, чем вы меня слышите». (Отсюда, кстати говоря, в исламе возникло представление, что душа после смерти находится в теле. Видимо, выходит из тела, потом в него возвращается и там пребывает. У грешников душа мучается, находясь прямо в теле.) Курайшиты собрали новое войско, и Мухаммед, воодушевленный предыдущей победой, обращаясь к своим людям, сказал, что сам Аллах дал им победу. «Вы видите, Аллах на вашей стороне, сейчас даст вам еще большую победу». И встречаются они с курайшитами у горы Ухуд[24]. И Мухаммед, подбодряя свои войска, говорил: «Вы должны знать твердо, что вам обеспечена победа, враги сейчас ваши разбегутся, и вы достигнете полной победы над неверными». Но произошло все наоборот. Мусульмане были наголову разбиты, сам Мухаммед получил камнем в лицо такой удар, что потерял передние зубы, лежал без сознания в крови, и курайшиты даже решили, что он мертвый, поэтому не стали преследовать убегавших мусульман. Они возвратились довольные, что с этой религией покончено. Но Мухаммед пришел в себя и сказал, что виноваты мусульмане, что они не были достаточно преданы Аллаху, поэтому потерпели поражение. Здесь мы должны остановиться. Если человек говорит именем Бога некоторое пророчество, и оно не сбылось, этот человек как называется? Лжепророком. Как об этом говорят? Если человек будет говорить именем Бога твоего, и его слово не сбудется, то он лже-пророк, не слушайте его и не бойтесь его. А его предательство — это не смерть, а то, что он дерзнул говорить от имени Бога. И пророк Иеремия говорил: «Я не посылал их и не давал им повеления, и не говорил им; они возвещают вам видения ложные и гадания, и пустое и мечты сердца своего»[25]. Когда курайшиты узнали, что Мухаммед выжил, они снова собрали большую армию и решили его добить в Медине, но один из мусульман, перс, научил сделать ров вокруг Медины. Курайшиты не знали, как штурмовать рвы, будучи кочевыми племенами, которые не умели брать штурмом укрепления. Поэтому после непродолжительной осады они отошли. После этого перевес был на стороне Мухаммеда. Мухаммед договорился с жителями Мекки о том, что займет город. Он подошел с армией к Мекке, и жители заключили с ним договор, что он пощадит жизни тех людей, которые сдадутся (которыми, правда, мусульмане были крайне недовольны). Мухаммед торжественно въехал в Мекку незадолго до своей смерти. Он сокрушил всех идолов вокруг Каабы, совершил обряд поклонения черному камню и стал полновластным правителем Мекки. Спустя несколько дней он принудил всех местных жителей к принятию ислама под угрозой смерти. Были казнены ряд его врагов, оппонентов, несколько поэтов, которые говорили, что их стихи лучше, чем стихи Корана. С чем это было связано? Дело в том, что главный аргумент в защиту того, что Коран является исключительным откровением Бога,— то, что это произведение было красиво, и как Мухаммед написать никто не может. А так как некоторые дерзнули написать, соответственно, пришлось им срочно рубить головы, чтобы конкуренции больше не возникало. На этом с конкуренцией было покончено. Мухаммед стал готовиться к войне с Византией. Его войска, однако же, не встретились с противником[26] опять вопреки его пророчеству. Он решил сам идти войной на Византию, но неожиданно разболелся и на руках своей любимой жены Айши[27] умер. Заболев, он впал в бессознательное состояние. За день до смерти пришел в себя и отправился в мечеть, где возвестил: «О люди! Огонь разрастается. На вас надвигается смута темнее ночи. Клянусь Аллахом, не держите на мне зла. Я ведь разрешал только то, что разрешено в Коране, и запрещал только то, что запрещено в Коране»[28]. Затем он еще сильнее разболелся и умер на руках у Айши. Вернемся к пророческому служению Мухаммеда. До самого конца жизни ему давались некоторые откровения, но величайшим откровением из всех, данных ему, он считал полет на волшебном коне Аль-Бураке[29] на небеса, когда он жил в Мекке, еще до Хиджира[30]. Однажды ночью его разбудил Джабраил и посадил на некое существо с телом мула и головой человека, которое называлось Аль-Бурак. Аль-Бурак мгновенно перенес его в Иерусалим в храм Соломона (которого, правда, к тому времени не было уже в течение шести веков на этом месте, но он туда попал, как он сказал). Потом он описывал этот храм Соломона. (Все удивляются этим описаниям, потому что прекрасно знают, что такого храма там нет.) И вот с этого храма Соломона он стал подниматься по небесам. На первом небе он встретил Адама, а также праведников и грешников. Грешники мучились, праведники наслаждались. На втором небе он встретил Иисуса Христа и Иоанна Крестителя. И так, поднимаясь по каждому небу, он встречал на каждом одного из пророков, пока не дошел до последнего из небес, где он видел Авраама. Поднявшись до седьмого неба, увидел Авраама, пройдя сквозь сад, дошел до последнего предела цветущего лотоса и там он увидел Аллаха. Четкое описание Аллаха не сохранилось. В одном из малодостоверных хадисов Мухаммед утверждает, что видел Аллаха в виде зеленого цилиндра. Но этот хадис считается не вполне достоверным, поэтому при разговоре с мусульманами на него не следует ссылаться. Но, согласно этому хадису, он увидел такую зеленую цилиндрическую фигуру. И Аллах дал ему повеление совершать 50 молитв в день. Когда Мухаммед возвращался, Моисей спросил: «Сколько тебе дали молитв?» Он говорит: «Пятьдесят». Моисей говорит: «Иди, попроси, чтобы поменьше было». «Ну, хорошо»,— говорит пророк. Пошел, попросил — на 10 уменьшили. И так он ходил несколько раз, пока не уменьшил количество до пяти. Моисей опять говорит: «Ты пойди еще поменьше попроси». Мухаммед сказал: «Мне стыдно, я и так уже сколько раз ходил, выпрашивал уменьшения количества поклонений, не буду больше». Так у мусульман осталось 5 намазов. Что это за явление? Некоторая, видимо, реальность была. Например, описывается, что когда он летел на этом большом коне, он увидел караван на привале, и он увидел там кувшин с водой, покрытый тряпкой от мух. Он снял эту тряпку, выпил воду, положил тряпку обратно и полетел дальше. В другом месте он увидел, около Сирии, из каравана убежала верблюдица, он увидел, куда убежала, что там ее и найдут. Позднее он рассказал об этом корейшитам, они проверили: все так и оказалось. Но при этом интересно, что Айша, его жена любимая, говорила, что путешествовал Мухаммед душой, в то время как тело оставалось на кровати. Полет, который похож на полет шамана. Ключ к пониманию подобного полета дает нам одна история, случившаяся с Антонием Великим. Однажды Антоний Великий сидел в своей пустыне, у своей пещеры, и плел корзины для приходящих к нему странников. И вдруг он увидел, что тот кусок лозы, который он плел, кто-то тянет сзади. Он обернулся и увидел некое существо, очень похожее на осла с лицом человека. Узнаете? Аль-Бурак, который вместе с различными гадами его попытался запугивать. Тогда Антоний Великий обратился к этому существу: «Я — Антоний, если ты ко мне — то вот я. Если ты имеешь власть от Бога убить меня — то, пожалуйста, убивай, а если нет — то пошел отсюда вон» и перекрестил его. Тогда это существо вместе со всеми окружающими страшилищами исчезли. Антоний произнес: «Мешают корзины плести» и продолжил плести корзины дальше. Понятно, кто являлся. Народная молва позднее приписала Мухаммеду очень много знамений. Например, что у него между двух пальцев поток воды лился. Рассказывалось, что он однажды щелкнул пальцами и раскололся месяц (луна) на две части, так что гора состояла между двух частей месяца. Но все эти рассказы очень напоминают на самом деле рассказы о тех чудесах, которые делали маги: Симон Волхв или доктор Фауст[31]. Вот «Жизнеописание Мухаммеда» и книга о докторе Фаусте… Знаете, совпадающие рассказы! Как доктор Фауст сверлил пол, и оттуда вино лилось, из деревяшки, точно так же и здесь. Очень похожие, на самом деле бессмысленные какие-то чудеса, которые не проверяемы. То есть Мухаммед не исцелил больного, не исцелил слепого, не воскресил мертвого. Он не сделал блага никому. Все его чудеса — это были чудеса вот такого иллюзорного смысла, фантастического смысла. Но при этом и сам Мухаммед, скорей всего, их не делал. Дело в том, что то, что приписывает ему молва, это все-таки гораздо более поздние воспоминания. Чем более позднее описание жизни Мухаммеда, тем более иллюзорным становится описание его чудес. Известное явление, бывшее и с Христом, когда более поздние Евангелия — фальшивые Евангелия, апокрифы — тоже расцвечивали жизнь Христа какими-то совершенно сказочными мотивами. На самом деле Мухаммед сам говорил, что он пришел без знамений, в отличие от других пророков, его главное задание есть сам Коран. Поэтому некоторые видения были, но чудеса если и были, то были такие фантомные, фальшивого свойства, а скорее всего, это выдумки более поздних авторов, которые видели, что у христиан и иудеев пророки творили чудеса и знамения, подтверждали свое посланничество, а Мухаммед не подтверждал. Поэтому у них была такая проблема. Особо стоит остановиться на семейной жизни Мухаммеда, которая тоже не является образцом для подражания, хотя считается совсем наоборот. Мухаммед имел ряд привилегий, согласно Корану. Привилегия Мухаммеда заключалась в праве получать 1/5 часть награбленной добычи от всего награбленного и иметь неограниченное количество жен. Причем с этим связано очень интересное явление. Дело в том, что в Коране сказано, что жены Мухаммеда являются матерями для мусульман. Но сам Мухаммед не является отцом для мусульман. Почему они являются матерями? Ну, это понятно, я думаю. Дело в том, что на матери жениться нельзя. Мухаммед очень переживал, что после его смерти на его женах кто-то женится. Поэтому он заявил, что его жены неприкосновенны. Психологически все это понятно. Жен у него было тринадцать. Первая была Хадиджа, потом и другие жены, из которых девственницей была только одна — Айша. Это была вторая жена Мухаммеда, женился на ней он через месяц после смерти Хадиджи. Влюбился в Айшу, когда той было 6 лет. А женился на ней, вступил с ней в плотские отношения, когда ей было 9 лет. До сих пор в исламских странах считается нормой 9-летний возраст девочки для вступления в брак. В дальнейшем он неоднократно брал себе новых жен, чаще всего вдов своих людей, с которыми он вместе сражался. Случилось, что у его приемного сына Зейда[32] была очень красивая жена, в которую Мухаммед влюбился. И тут к нему пришло откровение, что у него, во-первых, не должно быть приемных детей. Ну что ж, приемных детей нет, так нет, ладно. После того пришло новое откровение, что Зейд должен развестись с женой. Тот развелся с женой. И тогда пришло третье откровение, что он имеет право взять эту жену себе в жены. Это такое явление, которое понятно: называется откровение под заказ. Правда, он с ней был не особенно счастлив, потому что там были страшные сцены ревности между ней и Айшей. На самом деле между его женами были достаточно сильные конфликты, и Мухаммеду было очень сложно их ограничивать. Например, однажды Айша застала его с одной наложницей, стала с ним ругаться, но тут пришло откровение, что если жены будут ругаться с пророком, то им будет очень плохо. И после этого конфликты стали немножечко утихать, хотя продолжались до самой смерти Мухаммеда. В жизни Мухаммеда есть и хорошие черты, безусловно: он был не лишен благородства; часто был достаточно милосердным человеком; поддерживал людей, когда те нуждались в пище, одежде и так далее. И при этом он держал свое слово. За то, что он был верен своему слову, арабы прозвали его Правдивый, или Верный. Но при этом у Мухаммеда были и злопамятство, и злость, и внутренняя распущенность. Такое сочетание различных черт привело к тому, что он отошел от Бога и находится сейчас в адских вертепах, к сожалению. Как он сам говорил, он увидел приближающийся огонь, и этот огонь его объял, как это не печально. Произошло это потому, что он, отступив от Бога, не воздал Славу Богу, не прославил Святую Троицу, не принял крещения, хотя он был знаком с христианами и мог принять истинную веру. И за собой увлек огромное количество людей, которые до сих пор, следуя его примеру, идя его путем, погибают на этом пути. А произошло это потому, что он не захотел смириться перед Богом, захотел найти свой путь. И этот путь погубил его. Он обманулся, приняв за ангела света — ангела Божия ангела злого, который обманул его, как это было с Евой. Ведь недаром аргументация Хадиджи, почему это ангел Божий, была очень примитивная. Апостол Павел предупреждает: «Но боюсь, чтобы, как змий хитростью своею прельстил Еву, так и ваши умы не повредились, уклонившись от простоты во Христе»[33]. Ева была обольщена в простоте. И не рассмотрев предложения сатаны, она обольстилась. Вот и с Мухаммедом так получилось: он обольстился и оказался совершенно беззащитным перед злыми духами. Недаром до самой смерти он регулярно читал Коран, опасаясь нападения на него злых духов. Он боялся воздействия на него магии, боялся, что его заколдуют, очаруют, и так до самой смерти. То есть он жил все время в этом трепете, жил в этом страхе, хотя как посланник Бога он должен был бы быть смелым. Но такого в нем не было, потому что у него не было внутреннего свидетельства истины. На нем сбылось пророчество 3 книги Ездры о появлении драконов из пустынь, которые захватили всю землю[34]. Вот Мухаммед — такой великий дракон, который, поддавшись врагу, погубил очень многих людей, доверившихся ему. И его служение до сих пор продолжается, служение вот этого бича. Мусульмане до сих пор являются бичом нам, когда мы отступаем от рук создателя. Если мы с вами неверны Богу, приходит тот, кто обольщен древним врагом, и бичует нас. Впрочем, так будет не всегда. Мы знаем, что Писание предсказывает, что цари аравийские в конце концов принесут дары Христу. Об этом говорит книга Псалмов царя Давида[35]. Поэтому верим, что многие из мусульман в свое время примут истинную веру Христову, поклоняться вечному Сыну Божию Иисусу Христу и войдут с нами в братскую общину. Пример тому уже есть: мы знаем, что есть много святых, которые раньше были мусульманами, но приняли святую веру и откровение Божье. И началось это еще при жизни Мухаммеда. [1] «Мухаммад — не был отцом кого-либо из ваших мужчин, а только — посланником Аллаха и печатью пророков» (Коран 33 : 40).. [2] Хаббард (Hubbard) Лафайет Рон (1911–1986) — американский писатель. Получил известность как основатель дианетики и сайентологии. Работы Хаббарда вызывают противоречивые оценки. [3] Грабовой Григорий Петрович (род.1963) — человек, объявивший себя Вторым пришествием Иисуса Христа. Утверждал, что умеет воскрешать людей, телепортироваться, вылечивать СПИД и рак любой стадии, а также диагностировать неполадки в электронном оборудовании на расстоянии. Приговорен к 8 годам лишения свободы по статье 159 УК РФ «мошенничество». Получил широкую известность тем, что, по сообщениям различных источников, обещал родственникам погибших в ходе бесланского теракта воскресить погибших за деньги. [4] Быт. 16:12. [5] Мученик Арефа и с ним 4299 мучеников пострадали за Господа Иисуса Христа в VI в. Арефа был правителем города Неграна в Гравии, жители которого были христианами. Аравийский (или Омиритский) царь, иудей Дунаан, решив уничтожить христианство в стране, издал указ об убиении всех последователей Христа. Жители Неграна остались верны Господу, и Дунаан пришел с большим войском разорить город. У стен Неграна царские глашатаи возвестили, что Дунаан оставит в живых только тех, кто отречется от Распятого Галилеянина и Креста Его. Не сумев взять христианский город силой, Дунаан пошел на обман, поклявшись, что не будет принуждать христиан переходить в иудейство, а лишь обложит Негран данью. Жители города не послушались совета святого Арефы и, поверив Дунаану, открыли ворота. Более четырех тысяч христианмужчин, женщин, стариков и детей из города Неграна и окрестных селений приняли за Христа Спасителя мученическую кончину. [6] Сим и Хам — сыновья Ноя, от которых после всемирного потопа «населилась вся земля» (Быт. 9:19). [7] Эмир Хаттаб — профессиональный террорист, один из руководителей вооруженных формирований самопровозглашенной Чеченской республики Ичкерия, убит в ходе антитеррористической операции. [8] Гассаниды (араб.) — арабская царская династия, правившая в государстве Джабийя до 636 г. в Восточной Палестине (Иордании). [9] Ибн Хишам (Абд аль-Малик ибн Хишам ибн Аюб аль-Химйари аль-Ма’афири, Абу Мухаммад Джамал ад-Дин)(ум. 834) — арабский ученый из Басры. Его работа «Жизнеописание пророка Мухаммада» — наиболее полный свод исторических сведений, связанных с жизнью и деятельностью пророка Мухаммеда. Она является третьим по степени важности (после Корана и хадисов) источником ислама. [10] Хадиджа бинт Хувайлид (555–619) — первая и до своей смерти единственная жена основателя ислама пророка Мухаммеда, остальных жен Мухаммед брал уже после ее смерти. [11] Гора Хира — место зарождения ислама. На северо-восточном склоне горы находится таинственная пещера, в которой любил уединяться Мухаммед. Здесь ему были даны откровения, побудившие его стать пророком. [12] Ис. 6:6–7. [13] Ис. 6:8. [14] Варак — двоюродный брат Хадиджи. [15] Сборник хадисов — сунна, вторая по важности после Корана, основа вероучения ислама, наиболее авторитетным сборником такого рода считается сборник хадисов, составителем которого является имам аль-Бухари. Данный хадис см. гл. 1, 4. [16] Антоний Великий, святой (ок. 250–356) — основатель христианского монашества, отшельник в Египте. Память в Православной и Католической церквах 17 (30) января. [17] Негус — (полностью «царь царей») — титул императора Эфиопии вплоть до свержения монархии в 1975 г. Негус был главой государства и главой правительства, сосредотачивал в своих руках полную исполнительную и законодательную власть. [18] Курайшиты (корейшиты) (араб.)— арабское племя, из которого произошел Мухаммед, получившее свое название от родоначальника Корейши. Он не встретил у соплеменников сочувствия к его учению, однако объявил корейшитское наречие самым чистым арабским языком, и потому это наречие стало литературным. [19] 1Ин. 4:3. [20] «Если восстанет среди тебя пророк, или сновидец, и представит тебе знамение или чудо, и сбудется то знамение или чудо, о котором он говорил тебе, и скажет притом: “пойдем вслед богов иных, которых ты не знаешь, и будем служить им”, то не слушай слов пророка сего, или сновидца сего; ибо чрез сие искушает вас Господь, Бог ваш, чтобы узнать, любите ли вы Господа, Бога вашего, от всего сердца вашего и от всей души вашей» ( Втор. 13:1–3). [21] Шейх (араб.— старик) — титул правителей княжеств и вождей кочевых племен в Аравии, глав мусульманских сект, дервишских орденов; у некоторых народов Ближнего и Среднего Востока староста деревни; иногда почтенный человек вообще. [22] Хиджра (араб.— переселение) — дата переселение Мухаммеда и его приверженцев из Мекки в Медину в сентябре 622 г. При халифе Омаре I (634–644) год хиджра объявлен началом мусульманского летосчисления. Исходным для него принято 1 число 1 месяца (мухаррама) (16 июля) 622 г. [23] Битва при Бадре (араб.) — первое крупное сражение между мусульманами и курайшитами (до данной битвы в 623–624 гг. состоялось несколько малых столкновений между мусульманами и мекканцами), произошедшая во втором году по хиджре семнадцатого числа месяца Рамадан в пятницу утром 17 марта 624 г. в Хиджазе (запад Аравийского полуострова). Крупная боевая победа мусульман и фактически поворотный пункт в их борьбе против курайшитов. Усилила распространение ислама вплоть до крупного поражения мусульман в битве при Ухуде (627). [24] Битва при Ухуде (араб.) состоялась 23 марта 625 г. у горы Ухуд (северо-западная часть Аравийского полуострова) между силами мусульманской уммы Медины во главе с Мухаммедом и силами курайшитов во главе с Абу Суфианом из Мекки. Битва при Ухуде стала реваншем курайшитов за битву при Бадре, выигранную мусульманами в 624 г. [25] Иер. 14:14. [26] Нет никакого греческого описания этих событий, хотя в арабском мире поход к Византии описывают как большое историческое событие (битва при Табуке). Однако вероятнее, что армии в битве не встречались. [27] Айша (араб.) (ум. 678) — одна из жен пророка Мухаммада, дочь халифа Абу Бакра. [28] Ибн Хишам. Жизнеописание пророка. Глава «Кончина Пророка». [29] Аль-Бурак — сказочное животное больше осла, но меньше лошади, на котором Мухаммед совершил свое «ночное путешествие» в Иерусалим и был вознесен на небо. Имя животного происходит от арабского корня, означающего «блистать», «сверкать», «сиять» или от персидского слова «бара» («конь»). [30] Хиджират (диалектальный вариант: Хиджир) — переезд Мухаммеда из Мекки в Медину. Начало года по мусульманскому лунному календарю (Милади 16/VII.622 г.). [31] Симон Волхв — маг, упоминаемый в Новом Завете и других источниках; Доктор Фауст — чернокнижник, живший в первой половине XVI в. в Германии, легендарная биография которого сложилась уже в эпоху Реформации и на протяжении ряда столетий является темой многочисленных произведений европейской литературы. [32] Зейд ибн Сабит (ум. 45/665) — один из известных сподвижников пророка Мухаммеда и его личный секретарь. Возглавлял комиссию по окончательной редакции Корана. Родился в Медине и происходил из племени Хазрадж. [33] 2Кор. 11:3. [34] 3Езд. 15:29–31. [35] Пс. 71, 10. Благодарим за предоставленный текст сайт http://azbyka.ru Источник - http://azbyka.ru/religii/islam/sysoev_islam_03-all.shtml