Зороастризм и ислам

        Сегодня это событие символизируется огромным Куполом Скалы, алКуббат-ас-Сахра, который возвышается над скалой в Иерусалиме. Именно отсюда, как полагают, Мухаммад совершил свое путешествие на небеса. Он находится в поле зрения иудейского храма, рядом с не менее знаменитой Мечетью ал-Акса, огромным храмом, который был назван так по описанию, данному этому месту в суре 17:1. Большинство мусульман на основании ранних преданий утверждают, что Мухаммад совершил путешествие в своем физическом теле и путешествие было реальным, но не меньшее количество мусульманских писателей и ученых полагают, что это было мистическое путешествие, удивительный сон, который пророк видел той ночью. Эту точку зрения можно встретить в одном из самых ранних описаний его жизни: Один из членов семьи Абу Бакра говорил мне, что Айша, жена посланника, рассказывала: «Тело посланника оставалось на месте, но Бог взял его душу на ночь». (Ибн Исхак, Сират расул Аллах, с. 183) По ряду причин можно с уверенностью сказать, что эта история основана на материале легенд, а не на действительных событиях. Вероятно, Мухаммад той ночью видел странный сон, который затем в приукрашенном виде дошел до нас в хадисской литературе. Вначале, повествует легенда, когда Мухаммад стал рассказывать в Мекке о своем приключении, курайшиты подвергли сомнению его историю и потребовали описать храм, который он видел в Иерусалиме. Он ответил: Я мысленно представлял себе Бейт ал-Мукаддас и описывал его признаки. Один из слушающих сказал: «Сколько дверей в этой мечети?» Я не считал их раньше, поэтому начал смотреть на мечеть и считать двери одну за одной и говорил им об этом. (Ибн Саад, Табакат, том 1, с. 248) В предании говорится, что Мухаммад забыл, как выглядел храм (называемый в исламе Бейт ал-Мукаддас, Священный Дом), но ему немедленно было дано видение, и он смог описать его. Существует еще одно описание этого события: Аллах поднял меня над Бейт ал-Мукаддас, и я начал описывать им (курайшитам Мекки) его признаки, видел его перед собой. (Ас-Сахих Муслима, том 1, с. 109) 

           В этих преданиях прослеживается явная хронологическая ошибка. 

    Во-первых, великий храм Иерусалима был разрушен римской армией под предводительством Тита за пять сотен лет до описываемого события. Позже римские правители не позволили отстроить храм заново, и после принятия римлянами христианства, в период правления императора Константина, христианские городские власти использовали это место под свалку мусора. Именно ее и нашел Умар, завоевав город спустя несколько лет после смерти Мухаммада. Так как же Мухаммад мог видеть и так подробно описывать здание, стертое с лица земли много столетий назад? 

        Во-вторых, история ночного путешествия Мухаммада имеет явную параллель с другими религиозными легендами и преданиями, датированными несколькими веками до зарождения ислама. В различных разделах Талмуда упоминаются события, аналогичные алМираджу. Но более тесная параллель обнаруживается зороастрийскими преданиями. В древней книге на пехлеви, известной как «Книга Арты Вирафа», можно прочитать историю о святом священнике по имени Арта Вираф, который однажды ночью вошел в состояние транса. Его душа тут же последовала на небеса, ведомая архангелом Сарошем, и, переходя из одной утопии в другую, в конце концов добралась до Ормузда, великого божества, правящего вселенной. После того как Арта Вираф увидел небеса, а также стал свидетелем счастья, в котором пребывали их многочисленные обитатели, Ормузд приказал ему возвращаться на землю в качестве своего вестника. Он поручил ему рассказать зороастрийцам все, что видел и слышал. Сходство между этой историей и ал-Мираджем настолько очевидно, что можно предположить, что событие, рассказанное Мухаммадом, является исламской адаптацией истории Арты Вирафа. В зороастрийских учениях задолго до ислама можно найти замечательное дерево, произрастающее в раю, которое в пехлевийской книге называют хумайя и которое очень похоже на сидр, древо судьбы, в исламе. Как видите, совпадений слишком много и они слишком очевидны, чтобы оставались какие-то сомнения в том, что ислам обязан своей историей об ал-Мирадже зороастрийцам. В зороастризме существует еще одна подобная история — «Зердаштнама», в которой рассказывается, как сам Заратуштра совершил путешествие на небеса, прежде чем получил разрешение посетить ад, где и нашел Аримана, дьявола. Поскольку эти предания на несколько столетий предшествуют исламу, можно предположить, что ал-Мирадж, так красочно описанный в хадисской литературе, действительно является только переделкой причудливых историй, существующих в других, более древних, религиозных легендах.

/--------------------------------------------/

Зороастрийские и буддийские источники в Коране Концепции, относящиеся к зороастрийской Авесте

Известно, что Мухаммад тесно общался со многими персами. Одним из них был обращенный им Салман, который пришел из деревни, расположенной в районе города Исфахана. Неудивительно, что большое количество коранических концепций совпадает с зороастрийскими концепциями, в частности с идеями Авесты, великолепным собранием древних легенд и практических знаний. Зороастризм был доминирующей религией Персии до завоевания страны мусульманами. Он и поныне бытует в отдаленных областях Ирана. Девяносто девять имен Аллаха в исламе, большинство из которых запечатлено в Коране, очень похожи на имена (их семьдесят пять) Ахуры Мазды, вседержителя из Авесты (в разделе «Ормузд Йашт»). Например, как Аллаха, так и Ахуру Мазду в Коране и Авесте соответственно называют «Видящий» (Ал-Басир (сура 22:75), Ормузд Йашт 8, 12); Мудрый (Ал-Хаким (сура 4:158), Ормузд Йашт 15); Знающий (Ал-Алим (сура 15:25), Ормузд Йашт 12); Сильный (Ал-Кави (сура 22:40), Ормузд Йашт 7); Создатель (Ал-Халик (сура 6:102), Ормузд Йашт 8, 13); Достойный похвалы (Ал-Хамид (сура 34:6), Ормузд Йашт 12); Считающий (Ал-Хасиб (сура 5:5), Ормузд Йашт 8). Это только часть похожих титулов, найденных в обеих книгах, которые, судя по всему, перекочевали из Авесты в Коран. Бисмиллахи – традиционная формула, с которой начинается каждая сура Корана (кроме девятой), – также имеет параллель с зороастрийским письменным источником «Дасатир и Асмани», насчитывающим пятнадцать трактатов. Во втором стихе каждого из них содержится эта формула: «Во имя Бога, Дающего, Прощающего, Милосердного, Справедливого». Подобное ей мы встречаем в разделе «Бундахишни»: «Во имя Ормузда, Создателя». Слово сират встречается в Коране сорок пять раз и означает «путь» Аллаха. Оно часто связано со словом мустаким, означающим «верный
путь» (сура 1:6). Слово сират не арабского происхождения. Мусульманские ученые, такие как ас-Суйути, полагают, что оно пришло из Греции и берет свое начало от латинского sirata. Оно может с таким же успехом иметь персидское происхождение от слова чинват, что значит «мост». Вероятность персидского происхождения увеличивается, если вспомнить популярное исламское предание, корни которого лежат в зороастрийских учениях. В хадисах описана легендарная история о Мосте (ас-Сират), который будет переброшен над пучинами ада в День Страшного суда и по которому должны будут пройти все люди без исключения. Только правоверные благополучно выдержат это испытание, а все неверующие упадут с моста в ад. Вот что об этом мосте гласит предание: «И Мост будет проложен через (адский) Огонь». Посланник Аллаха (да пребудет покой Аллаха на нем) добавил: «Я первым пройду по этому Мосту. И взывания пророков в этот День будут такими: Аллахумма Саллим, Саллим (О, Аллах, спаси нас, спаси нас!), а над Мостом будут шипы, похожие на шипы ас-саадана (колючего дерева)». (Ас-Сахих ал-Бухари, том 8, с. 375) Идея заимствована из веры в Чинват, огромный мост, по которому в конечном итоге придется пройти всем умершим. В Авесте он именуется Чинватоперетус («Мост того, кто подсчитывает (благодетельные и нечестивые поступки)»). В ней говорится, что он тянется от горы Албурз до Чакат Дейти над бездной ада. Добродетельные люди войдут по нему в рай, а нечестивцы упадут с него в ад. В древней книге Динкарт рассказывается о молитве добродетельного человека, который просит Бога: «…Чтобы я не столкнулся с жестокими наказаниями ада, а мог пройти по мосту Чинват и достичь благословенного обиталища, наполненного благоуханием, радостью и всегда сверкающего» (ч. 2, гл. 81). В Авесте Ормузд обещает благочестивым мужчинам и женщинам: «Со благословением я проведу вас по мосту Чинват» (Авеста Ясна, 46:10). В древних персидских рукописях можно найти множество иных ссылок на мост, и именно отсюда происходит мусульманская концепция моста асСират.

/--------------------------------------------/

Еще одна кораническая концепция, имеющая поразительное сходство с идеей зороастрийских источников, относится к красивым большеглазым гуриям, или райским девам, которые будут услаждать правоверных на небесах: И будут возлежать они на ложах, что стоят рядами. И им в напарницы дадим мы большеоких, лучезарных. (Сура 52:20) Кораническое описание рая местами очень похоже на многочисленные описания арабского гарема, где содержится большое число красивых темноглазых наложниц шейха, в чьи обязанности входит доставлять удовольствие шейху в любое время, когда бы он ни пожелал. Однако нет никаких сомнений в том, что эта идея берет начало в зороастрийских источниках. Интересно, что арабское слово хурун («черноглазые»), вероятно, происходит от древнеиранского слова хуруст, т. е. «красивый», используемого в литературе на языке пехлеви для описания красивых девиц, обитающих в раю (Арта Вираф, 4:18). В одной из книг это слово употребляется для описания изящных небесных дев, белоруких, с удивительными лицами и прекрасной формой груди (Хадост Наск, 2:23). Как верили зороастрийцы, эти девы представляли собой женских духов, живущих в воздухе и связанных со звездами и небесным светом. 

Итак, мы видим, что большая часть Корана берет свое начало не только из иудейского фольклора и христианской апокрифической литературы, но также из многих зороастрийских легенд.

Джон Гилкрист

Кто исказил Писание?

Мусульмане никогда не могли представить никаких исторических данных относительно того, кто в действительности исказил Писание и когда это произошло. Следует помнить, что христианский мир вместе с Новым Заветом открыто признал Ветхий Завет иудеев как достоверное Слово Божие. Мы не верим, будто Бог когда-то позволил изменить какую-либо часть Своей Книги. Все в ней было сохранено неповрежденным, абсолютно ничего не было изменено, как думают мусульмане.

Как мы уже знаем, греческий перевод Ветхого Завета, Септуагинта, был сделан за два столетия до Иисуса Христа. Он полностью согласуется с древнейшими еврейскими текстами, и не может быть никаких сомнений в том, что современный Ветхий Завет - это Писание, которое иудеи почитали священным еще до Иисуса и Мухаммада. Однако эта же самая Книга содержит пророчества и о божественности, и о распятии Иисуса Христа - два новозаветных учения, категорически отвергаемых Кораном.

Иудаизм и христианство - это две очень разные, а временами и решительно противостоящие друг другу религии. Каждая из них имела свои собственные внутренние разногласия. Должны ли мы серьезно полагать, что в какой-то неизвестный период истории они единодушно согласились изменить свои Писания? Такое событие вряд ли осталось бы не записанным, не говоря уже о возможности такого неправдоподобного тайного сговора. Если бы даже представители одной религии единодушно решили извратить Ветхий Завет, они никогда не уговорили бы сделать это сторонников другой религии. Доказательства и рассуждения мусульман в их утверждениях, что Библия подверглась изменениям, совершенно нелогичны. Это одно из величайших исторических заблуждений.

/----------------------------------------------------------------------------------------/

Два первых столетия существования ислама мусульманские ученые сталкивались со многими трудностями в толковании Кораном Тауры и Инджила. Они обнаружили, что Священные Писания иудеев и христиан – Ветхий и Новый Завет – даже отдаленно не напоминают Коран и были посланы Моисею и Иисусу самим Аллахом. Их ужас возрос еще более, когда они узнали, что Новый Завет является абсолютно и истинно христианским по содержанию, что Иисус – это Сын Бога, который умер на кресте во имя прощения грехов человеческих. Сначала они пытались давать новое истолкование обеим Священным Книгам, тщась привести их в соответствие с Кораном, но такие мусульманские богословы, как Ибн Хазм, обнародовали учение о том, что настоящие Таура и Инджил были искажены и потому не заслуживают доверия. Для поддержания этой точки зрения были предприняты поиски указаний на этот факт в самом Коране, но ничего из этого не вышло. Несмотря на то, что Коран часто осуждал иудеев и христиан за отступление от своих учений, он никогда не обвинял их в искажении их Священных Писаний. Некоторых иудеев и христиан обвиняли в том, что после прихода к ним Мухаммада они отбросили Китабаллах (Священное Писание Аллаха) (сура 2:101), некоторых – в том, что они искажают слова Писания (суры 4:46, 5:44), других – в том, что они преднамеренно исказили смысл Слова Аллаха, после того как прочитали и поняли его (сура 2:75). В связи с этим возникло учение тахриф маанави об искажении посланий Священных Книг. Такое обвинение было самым распространенным – его выдвигали против иудеев и христиан в ранний период развития ислама и им пользовались на протяжении долгого времени. Более поздние богословы создали учение тахриф лафзи об искажении самого текста посланий. По всей видимости, для них это был единственный способ объяснить очевидные несоответствия между настоящими Священными Писаниями, которыми владели иудеи и христиане, и их изображением в Коране. Самый популярный текст, приводимый в поддержку этой теории, звучит так: Средь них есть и такие, кто весть Писания своими языками искажают, стараясь убедить вас в том, что таковы слова Господни. «Сие – от Бога», – говорят они. Но это вовсе не от Бога! Они возводят против Бога эту ложь и сами ведают в душе об этом. (Сура 3:78) Тем не менее на страницах Корана вы не найдете прямых обвинений в адрес иудеев и христиан в искажении текстов Священных Писаний, только в ином их истолковании. В качестве поддержки этого учения часто цитируют стих, который обвиняет иноверцев в том, что они сами написали Священную Книгу, утверждая, что «от Господа сие», только лишь затем, чтобы выдать ее за истинное Писание (сура 2:79). Но все же никаких обвинений по поводу искажений текста не выдвигается. С другой стороны, Коран недвусмысленно утверждает, что Таура и Инджил были настоящими Священными Писаниями, которыми владели иудеи и христиане при жизни Мухаммада. Ахлул Инджил (Людям Евангелия) было сказано поступать так, как Аллах заповедовал в нем (сура 5:50). Иудеям, в свою очередь, адресован вопрос, зачем они пришли к Мухаммаду за правосудием, когда у них есть Таура, в которой содержатся четкие правовые указания Аллаха (сура 5:46). Вряд ли бы иудеи были отправлены к Тауре, если бы существовала уверенность в том, что ее текст действительно «испорчен». Ведь совершенно однозначно сказано, что Таура была у них (индахум), т. е. у иудеев. Подобное выражение, касающееся как Тауры, так и Инджила, можно найти в суре 7:157. В Коране нет ни намека на то, что Мухаммад когда-либо полагал, что Священные Писания, которыми владели иудеи и христиане, могли быть чем-то иным, кроме оригинальных Книг, которые были открыты им самим Аллахом.
Ветхий и Новый Завет никак не может считаться испорченным или искаженным редакциями оригинального текста. В нем содержатся разнообразные писания различных пророков и апостолов, включая поэзию, предания, письма, биографические и пророческие тексты. Ветхий Завет собирался веками и совершенно не похож на писание, переданное непосредственно одному Моисею. То же самое и с Новым Заветом – он никак не напоминает откровение, ниспосланное Иисусу. Это собрание записей его ближайших последователей о Нем и завет, который Он провел в жизнь. Можно еще предположить, что, будучи невежественным в отношении истинного содержания Писаний, принадлежащих Людям Книги, Мухаммад неверно истолковал Ветхий и Новый Завет как Тауру и Инджил, переданные лично Моисею и Иисусу. Но Коран не отрицает их божественности и подлинности.
---------------------------------------
Если бы они истинно верили и были добродетельны, Аллах простил бы их грехи и ввел в Сады блаженства (сура 5:68). Если бы только Ахл алКитаб твердо придерживались Тауры и Инджила, они бы наслаждались бесконечным счастьем (сура 5:69). Их смело обвиняли: Скажи: «О люди Книги! Ничто (на сей земле) не станет вам опорой, пока вы твердо не последуете Торе, Евангелию и тому, что вам ниспослано (сейчас) от вашего Владыки!..» (Сура 5:68)

Джон Гилкрист

Рассказ бывшего мусульманина.

Друзья, будучи еще мусульманином, у меня возникали вопросы, от которых нельзя было уйти или закрыться и делать вид, что их не существует. Еще в период учебы в университете я никогда не испытывал дефицита мусульманских источников и книг, пропуская их через свое сознание я соотносил их с тем, что знал о мире религий. Имея доступ к серьезным исследованиям по исламу, христианству, другим религиям, философии, истории, психологии я всё чаще стал задавать вопросы двум мировым религиям - исламу и христианству на предмет соответствия понятию Откровения. Чем больше я изучал христианство, тем больше понимал значительную разницу между двумя религиями. 

Меня очень смущало, что мусульманская критика разных аспектов христианства, во многом, исходит из очень субъективных факторов. Во-первых, крайне вульгарное понимание Троицы. Когда я слышу что Троица - это языческое божество, или что Троица - это влияние язычества, или Троица - это глупость, которую выдумали христиане. У меня начинается диссонанс между тем, что я знаю и тем, что говорят мусульмане. Или же, полемизируя с христианами, Мухаммед, крайне примитивно понимал смысл слова Сын, как если бы Бог родил сына в человеческом понимании. Очевидно, что подобное крайне вульгарное понимание Сына, говорит о явном незнакомстве с ортодоксальным пониманием. Я не буду останавливаться подробно на этом вопросе. Важно, что аргументы мусульман в этом аспекте являются крайне недостаточными и необоснованными. 

При этом, если обратиться к кораническому взгляду на Троицу, то можно легко заметить, отсутствие всякого знания о православном понимании Троицы. Скорей всего, Мухаммед черпал свои знания о Троице через аравийские сектантские изводы. Тем не менее, исламская апология и сегодня проецирует взгляд на Троицу через коранический дискурс, который был опосредован притензиями Мухаммеда к конкретной сектантской группе, жившей в Аравии и не имеющей отношения к ортодоксии. Во-вторых, попытка некоторых мусульман поставить знак равенства между христианством и язычеством, а равно видеть в христианских таинствах языческий оттенок, является ярким признаком незнания ранней истории христианства и иудаизма. Сегодня в исследовательских работах по этому вопросу главным трендом является тезис о иудейской матрице христианства (Лурье, Шифман, Даниэлу и мн.другие).

Например, в раввинистическом иудаизме было представление о Мессии как о храме Божьем и именно из этой иудейской концепции вырастает литургическая практика христиан, а вовсе не из языческой мистерии теофагии (привет, Мувахиду, коту в очках). Вот что пишет исследователь раннего христианства В.М.Лурье: Не менее важна и литургическая сторона: христианские церкви продолжают в своем литургическом устройстве не синагоги, а именно Храм, на это указано в самом Евангелии, в установлении главного христианского богослужения—Евхаристии (на Тайной Вечери). Очевидно, что совершенное Иисусом чинопоследование синтезировало в себе то, что Закон Моисеев предписывал совершать в кругу семьи (трапеза), с тем, что совершалось только в Храме и только священниками (жертвоприношение).... Христианство воспроизвело самую характерную черту всех мессианских священнических традиций: новый, главный и окончательный Храм Бога—это сама община; соответственно, богослужение этой общины—храмовое священнодействие, а место этого священнодействия—Храм, независимо от того, что Иерусалимский Храм для нее недоступен. Новый Завет выражает все эти идеи с прямотой лозунгов. Христос прямо отождествляет Свое тело с Храмом (Ин. 2,19-21), да еще в такой форме, чтобы привлечь к этому Своему утверждению максимум внимания. [В.М.Лурье "История Византийской философии"]. 

Можно приводить множество других работ, где обозначена именно иудейская матрица христианских таинств. Посему, попытки мусульман найти в христианстве языческую основу являются крайне тщетными и безосновательными. Здесь важна именно содержательная сторона христианства. Понимая это, могло ли у меня появится доверие мусульманской традиции, зная, что ее критика является всего лишь проекцией неудачной диалектики коранического дискурса? Думаю, ответ очевиден. В-третьих, критерии Богооткровенности Корана явно не подтверждаются светской исламоведческой традицией, а также современными работами по арабистике. Изучая этот аспект, у меня возникало все больше и больше сомнений в боготкровенности Корана. Современные работы в этом направлении дают богатую пищу для сомнений. Например, работы современного исламоведа-арабиста Ефима Резвана "Коран и его мир", М.Б.Пиотровского "Коранические сказания", И.Н.Винникова “Легенда о призвании Мухаммеда в свете этнографии”. 

Пожалуй, основным тезисом в исследованиях можно обозначить слова Пиотровского, который кратко резюмировал свою работу: "Ислам и Коран являются результатом человеческого творчества". Текстологическую матрицу Корана составляют иудейские, христианские, языческие изводы этих традиций. В своем академическом труде он приводит множество свидетельств и аргументов, которые резюмирует: "Христианские источники образов, зафиксированных Кораном, могли быть сколь угодно разнообразными. На Ближнем Востоке бытовали сборники и циклы различных преданий об Адаме и Еве, среди них и сирийское сочинение «Пещера сокровищ», где, в частности, немало параллелей кораническому Адаму, но и они —лишь капля в море устных преданий, христианских и нехристианских, которые явились подлинным источником знаний Мухаммада и его слушателей". На сегодняшний день установившемся фактом является заимствованный характер многих понятий и историй. 

Например, есть все основания полагать, что имя Иблис в Коране — это искажение греческого диаболос. Начальное "ди" было принято за характерную арамейскую генетивную частицу. Оставшееся "аболос" превратилось в арабской речи в Иблис. Имя шайтан — сатана. Так называли и до появления Корана некоторых злых духов, Коран называет так и их, и их главу — Шайтана- Иблиса. Надо сказать, что истории библейских пророков были популярны в доисламский период на территории Аравии, поэтому нет ничего удивительного в том, что Мухаммед знал их и слышал о них. Наиболее интересна в научном отношении работа Ефима Резвана "Коран и его мир". Автор проделав колосальный труд, находит поразительные свидетельства против тезиса о богооткровенности Корана. Например вот что он пишет: " Согласно преданию, дух мог повергнуть доисламского поэта на землю, сдавив ему коленями грудь, что соответствует сообщениям о переживаниях Мухаммада. Современнику и панегиристу Пророка поэту Хассану б. Сабиту приписываются такие строки: «Много прекрасных стихов, звучавших ночью, получил я, как если бы они спустились с воздуха небес». 

При этом, Резван проанализировал форму получения откровений Мухаммеду, формы откровений доисламских языческих поэтов, форму получения поэтического вдохновения русских поэтов 20 века и пришел к выводу, что все они идентичны:"Практика получения Мухаммадом пророческих откровений была, таким образом, непосредственно связана с комплексом соответствующих представлений и поведенческих стереотипов, бытовавших в доисламской языческой Аравии". Более того, можно даже найти параллели с древней языческой ближневосточной традицией. Есть поразительное сходство между призванием Мухаммеда и призванием шумерского правителя второй династии Лагаша Гудеа (XXII вв. до н.э.). Всё это а также многое другое, говорит против тезиса о Боготкровенном характере Корана. Не хотелось бы Вас утомлять долгим и подробным изложением этого аспекта. Даст Бог, думаю продолжу эту тему. Я коснулся только некоторых сторон, которые отталкивают от ислама. Есть и другие, но об этом как-нибудь в следующий раз.

Место христиан в интригах Мухаммада

Нет необходимости приводить множество аргументов, чтобы убедить объективного читателя в том, что пророк ислама меньше всего задумывался об убийстве своих оппонентов. Мусульмане делали все, что было в их силах, чтобы полностью оправдать Мухаммада, но с христианской точки зрения он не может избежать осуждения. Иисус относился к подобному поведению абсолютно однозначно, соотнося его с действиями дьявола: Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи. (Ин. 8:44) Из письменных свидетельств явствует, что все убийства оппонентов пророка совершались в ночное время. В каждом случае убийцы делали все, что могли, чтобы сохранить в тайне свою личность. Библия дает свою оценку тем причинам, по которым убийства совершаются под покровом тьмы: …Люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы; ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы. (Ин. 3:19-20) Ибо о том, что они делают тайно, стыдно и говорить. (Еф. 5:12) Мусульманские писатели аргументируют подобные действия практикой, принятой большинством лидеров в военное время и понятной всем народам мира. Отсюда вытекает тот же ключевой вопрос. Следует ли судить пророка ислама (и оправдывать его) только по стандартам его времени или, учитывая его притязания на величайшую в истории человечества власть, следует давать ему оценку по абсолютным стандартам, установленным Иисусом Христом, Который предшествовал ему? Очевидно, замыслы Мухаммада в отношении врагов должны оцениваться по относительным стандартам, но тогда он не может избежать осуждения в рамках христианской морали. Когда Мухаммад понял, что ни иудеи, ни христиане не собирались положительно реагировать на его претензии, он очень разгневался на них, и Коран провозгласил Каталахуму-л-Лаху, т. е. «Да поразит их Бог!» (сура 9:30). Иисусу тоже часто противостояли люди, не принявшие Его. Но, вспомните, когда апостолы хотели призвать небесный огонь, чтобы уничтожить группу самаритян, которые отказались принять Его, Он сказал: «…Не знаете, какого вы духа; ибо Сын Человеческий пришел не губить души человеческие, а спасать». (Лк. 9:55-56) Иисус учил, что любовь к ближнему призвана быть настолько беспристрастной, что должна распространяться и на собственных врагов: «…Любите врагов ваших, благотворите ненавидящим вас, благословляйте проклинающих вас и молитесь за обижающих вас». (Лк. 6:27-28) Действительно, когда Иисус решил показать, что такое истинная любовь, Он рассказал притчу о самаритянине (Лк. 10:33 и след.). Очень важно то, что Сам Иисус претворял в дела Свое учение, и когда в конце концов Он был предан распятию Своими врагами, то вместо того чтобы осудить их Он взмолился: «…Отче! прости им, ибо не знают, что делают». (Лк. 23:34) Несмотря на все свое величие, образ Мухаммада серьезно пострадал от правдивых историй раннего ислама, которые в простой форме повествуют о том, как с его «божественного» одобрения совершались убийства врагов, многие из которых не причинили ему никакого вреда. О некоторых пророках Ветхого Завета можно отозваться как о бессердечных, но это ни в коей мере не оправдывает действия Мухаммада. Между старыми пророками и новой эрой в истории человечества наступил момент, в который был продемонстрирован образ совершенного человеческого характера. Иисус Христос выполнил цели, поставленные Господом, однажды и на все времена. Мухаммад показал, что он сильно нуждается в искуплении Спасителя, как и любой человек в истории, и его нельзя уподоблять вочеловечившемуся Сыну Божьему.

Джон Гилкрист

Может ли быть Сын у Аллаха, если у Него нет жены

В полемике с христианской концепцией непорочного зачатия Коран задает риторический вопрос: «Как может Он иметь ребенка, коль не было супруги у Него?» (сура 6:101). Положение довольно двусмысленное, так как Мария задала подобный же вопрос, но не в форме оскорбления, а просто желая знать, как же она сможет родить сына, если у нее нет мужа (сура 3:47). А в следующих стихах Коран заявляет, что Аллах может делать то, что пожелает, и только он может сказать слово кун («будь») и файкун («будет»). Сура 19:21 добавляет, что Аллаху ничего не стоит делать подобные вещи. Приводя такие аргументы, Коран должен был сам ответить на собственный вопрос в суре 6:101.

Джон Гилкрист

НЕКОТОРЫЕ ПОСЛЕДСТВИЯ ВОЗВЕЛИЧИВАНИЯ КОРАНА

Для размышляющих. Бог не изменяем и не нуждается ни в учебе, ни в совершенствовании своих знаний и опыта. Бог не лицеприятен. Это признают и православные и мусульмане. Но Э. Кулиев вместе со множеством мусульман косвенно, сам того не понимая, склоняет нас к мысли, что Аллах совершенствуется, лицеприятен, а Коран - личностное существо (хотя и без того Коран признан своего рода личностным Существом, Второй Ипостасью Аллаха - Его извечным Словом). 

Э. Кулиев пишет: "Еще одной важной особенностью Корана, во многом объясняющей его превосходство и универсальность, является ниспослание коранических откровений частями. Этим Коран отличается от других Писаний, которые были ниспосланы целиком за один раз" ("На пути к Корану"). То есть, превосходство Корана он объясняет тем, что Коран ниспослан частями, а другие Писания - целиком за раз. Причем, он почему-то, говоря о других Писаниях, упоминает только Тору, а о Евангелии - ни слова. Хотя Евангелие как раз открывалось апостолам частями вплоть до Воскресения и Сошествия на них Святого Духа. То есть, не за раз и не за два. Но теперь же не об этом.... 

Будем размышлять из того, что дано в книге "На пути к Корану" Кулиевым. Итак, Коран ниспослан частями, поэтому превосходен. Если это признать, то следовало бы и признать, что Коран САМ ниспосылался. То есть, Аллах тут "ни причем", но Коран сам по себе снисходил к Мухаммаду. А если ниспослание Корана и Торы не зависело от волеизъявления Аллаха, то Коран и Тора - личностные объекты, действующие по собственным изволениям. А иначе как можно признать превосходство Корана, который ниспосылался частями? 

Вывод первый: если Коран превосходен в своем ниспосылании, то личностен (одушевлен, имеет волю, действие). 

Пойдем иным путем. Все-таки, допустим, что Сам Аллах ниспосылал Коран частями, а не Коран по собственной воле сходил к Мухаммаду и общине. В чем превосходство Корана от Торы, если Сам Аллах ниспосылал Тору целиком, а Коран частями? Коран тут ни причем. И Тора ни причем. Ниспосылал ведь Аллах. Превосходство следует отнести не к Писанию, а Тому, Кто ниспосылал его частями. Следовательно, Аллах стал превосходнее в ниспосылании Корана, чем когда ниспосылал Тору или Евангелие.

Вывод второй: если Коран не личностен, то Аллах совершенствуется, изменяется.

Хорошо, согласимся, что Аллах не усовершенствовался, а Сам решил так: Тору - целиком отправить, а Коран частями. Но здесь уже лицеприятие Аллаха: к евреям неудобным для восприятия способом отправил Писание, а к Мухаммаду - удобным способом (частями). Это не честно, так сказать. Не справедливо.

Вывод третий: если Аллах не изменяется, но по собственной инициативе отправляет Тору и Коран различными способами, то Он лицеприятен, не честен, не справедлив.

Э.Кулиев сам пишет: "Ниспослание Писаний целиком было ОБРЕМЕНИТЕЛЬНЫМ для предыдущих общин, поскольку на верующих возлагались большие обязательства..." ("На пути к Корану"). Мало того, что Тора считается обременительным, так Аллах буквально заставил иудеев принять ее. Аллах поднял над ними Синайскую гору и, угрожая бросить эту гору на них, заставил принять Свои законы. Так же Аллах угрожал иудеям и христианам, что свернет им шеи или, по другой интерпретации, изуродует им лица, если они не примут Коран: "О те, кому было дано Писание! Уверуйте в то, что Мы ниспослали в подтверждение того, что есть у вас, пока Мы не стерли ваши лица قَبْلِ أَنْ نَطْمِسَ وُجُوهًا и не повернули их назад فَنَرُدَّهَا عَلَىٰ أَدْبَارِهَا ..." (Коран, 4:47). Или же мусульмане сами буквально свернут неуверовавшим шеи, если те откажутся принять Коран или откажутся платить налог, как это полагается в исламе. На фоне этой реальной картины исламский лозунг "в религии нет пинуждения" похож на черный юмор.

Кулиев пишет со ссылкой на Суйути: "Ибн Абу Хатим передал слова Сабита б. аль-Хаджжаджа: "Тора была дана им целиком, но она показалась им слишком велика. Они отказались принять ее, и тогда Аллах воздвиг над ними гору, словно тучу, и они признали Тору". (Ас-Суйути. Совершенствование в коранических науках. Учение о ниспослании Корана. С.164). В общем, такие вот богословские последствия возвеличивания Корана. На фото памятник Корану - материализовавшемуся извечному Слову Аллаха.

Источник: https://vk.com/odin_li_bog

О том как Мухаммед исказил САХИХ (ДОСТОВЕРНЫЙ) АТ-ТАЛМУД

САХИХ (ДОСТОВЕРНЫЙ) АТ-ТАЛМУД
История о том, как Исмаил сменил жену ("свой порог"). История передается в хадисе Бухари и в Аггаде Талмуда. 
Хадис:
«А после смерти матери Исмаила и его свадьбы (туда) приехал Ибрахим, чтобы повидаться с (теми, кого) он оставил (на этом месте), однако он не застал Исмаила. Тогда он стал спрашивать о нём его жену, и она сказала: 
“Он ушёл, чтобы добыть для нас (что-нибудь)”. Потом (Ибрахим) спросил её о том, как они живут и каково их положение, и она сказала: “Плохо, ибо мы претерпеваем нужду и бедствуем!” – и (стала) жаловаться ему. 
(Ибрахим) сказал: “Когда придёт твой муж, приветствуй его (от моего имени) и скажи ему, чтобы он сменил порог у своей двери”. 
А когда пришёл Исмаил, он как будто бы что-то почувствовал и спросил: “Приходил ли к вам кто-нибудь?” (Его жена) сказала: “Да, к нам пришёл такой-то старец, который спрашивал нас о тебе, и я рассказала ему (о том, что его интересовало), а потом он спросил меня о том, как мы живём, и я рассказала ему, что мы претерпеваем нужду и бедствуем”. (Исмаил) спросил: “Дал ли он тебе какой-нибудь совет?” Она ответила: “Да, он велел мне приветствовать тебя и (передать) тебе, чтобы ты сменил порог своей двери”. (Исмаил) сказал: “Это мой отец, и он велел мне расстаться с тобой, возвращайся же к своей семье!” - а потом он развёлся с ней и женился на другой (жен-щине из племени Джурхум). 
После этого Ибрахим провёл отдельно от них (столько времени, сколько) было угодно Аллаху, а затем пришёл к ним, но (опять) не застал (Исмаила). Тогда он зашёл к его жене и стал расспрашивать о нём, а она сказала: “Он ушёл, чтобы добыть для нас (что-нибудь)”. Он спросил: “Как ваши дела?” - и принялся расспрашивать её о том, как они живут и каково их положение, и она сказала: “У нас всё хорошо и всего вдоволь”, после чего возблагодарила Аллаха. (Ибрахим) спросил: “Что вы едите?” Она ответила: “Мясо”. Он спросил: “А что пьёте?” Она ответила: “Воду”, и тогда (Ибрахим) воскликнул: “О Аллах, благослови их мясо и воду!” (Бухари,1351(3364). 

Талмуд. Аггада:
«Прибыл Авраам к шатру Ишмаэля в полдень и, застав только жену его, спросил:
— Где находится Ишмаэль?
— Он ушел вместе с матерью, — ответила Исса, — за финиками и другими плодами в оазис.
— Я очень устал от пути в пустыне, — сказал Авраам, — дай мне немного воды и хлеба.
— Нет у нас, — ответила она, — ни воды, ни хлеба. Отъезжая от шатра, Авраам сказал:
— Когда возвратится муж твой, Ишмаэль, скажи ему: приезжал некий старец из Кенаана, чтобы повидать тебя, и велел тебе сказать: не хорош порог в жилище твоем.
Когда возвратился Ишмаэль, жена рассказала о приезде Авраама, повторив последние слова его.
Ишмаэль отослал Иссу обратно в дом ее родителей, а мать взяла ему другую жену, из рода отца своего, и звали ее Петума.
Прошло еще три года, и снова отправился Авраам повидать сына своего Ишмаэля и, как и в первый раз, поклялся Сарре не сходить в том месте со своего верблюда. Прибыл он и на сей раз в полдень и, застав у шатра жену Ишмаэля, спросил:
— Где находится Ишмаэль?
— Погнал, — ответила она, — вместе с матерью верблюдов на пастбище.
— Я очень устал, — сказал Авраам, — от пути в пустыне. Дай мне немного воды и хлеба.
Вынесла Петума воды и хлеба и дала ему.
Встал Авраам и вознес молитву к Господу, — и дом Ишмаэльов наполнился всякого добра в изобилии.
Когда возвратился Ишмаэль, жена его рассказала ему о происшедшем. И понял тогда Ишмаэль, что отныне милость отца его почила на нем" (Пиркей д'Раби Элиэзер., 30). Аггада. Талмуд.

Заглавие коротко выражает отношение Мухаммада к еврейским легендам, зафиксированных в Талмуде: "сахих ат-Талмуд". То есть, он считает их достоверными и правильными, выдавая за Божественное Откровение.

На что следует обратить внимание: В Талмуде говорится, жена Измаила не узнав путника не дала ему просимое немного воды и хлеба, т.е. не сотворила добро. На что Аврааам в иносказательной форме просил передать Измаилу, что у него недобрая жена, но не повеление с ней разводиться, как представил Мухаммед в Коране по своему жестокосердию. Также по своему жестокосердию Мухаммед опускает (как не значительный по его мнению) тот момент, что жена Измаила не сотворила добро, а представил как то, что она просто стала жаловаться на вопрошение Авраама об их жизни.