Ислам и притчи

Обширная часть Корана, о которой можно сказать, что она имеет доисламское происхождение, относится непосредственно к иудейскому фольклору и иным преданиям, обыгрывающим библейские события. Коран называли «кратким руководством талмудического иудаизма» из-за объемного материала, выхваченного из Мишны и Мидраша и воспроизведенного в нем. Хорошо известно, что Мухаммад не мог ни прочитать Священной Книги иудеев, ни толком узнать их фольклор, но он слышал древнееврейские легенды, пересказываемые на рыночных площадях и в иных общественных местах и, не будучи способным отделить факты от небылиц, заносил все подряд в свою Священную Книгу. Имеющиеся в большом количестве доказательства этого опровергают притязания Корана на то, что он сплошь состоит из откровений, переданных Мухаммаду свыше, и ничего нельзя противопоставить заключению о том, что в Коране содержится самый разнообразный материал, который пророк почерпнул из бесед с иудеями, жившими в Аравии. Кораническое описание убийства Авеля его нечестивым братом Каином – типичная смесь элементов, заимствованных из Библии, Мидраша и Мишны. История, описанная в суре 5:30–35, начинается с того, что, когда оба брата принесли свои дары Богу, жертва только одного из них была принята Им. Пока что в Книге приводится библейский пересказ события (Быт.4:4), но далее следует описание диалога братьев (имена которых не названы), рассказывается о том, как брат, чья жертва была отвергнута, угрожал убить другого. Его же добродетельный родственник говорит о своей вере в Бога и заявляет, что он не станет предпринимать ответных действий – не будет делать попыток убить своего брата (cура 5:30–32). В этой части рассказа нет смысловой параллели с Библией, но для Корана типично описывать беседы между неверующими людьми и людьми добродетельными, особенно когда первые угрожают вторым расправой (подобный опыт приобрел и сам Мухаммад в мекканский период своей жизни). Несмотря на смиренный ответ правоверного, порочный брат убивает его. Вслед за убийством следует случай, который также не имеет никаких параллелей с библейской историей: И вот послал Бог ворона ему, который стал рыть землю, чтоб показать ему, как скрыть всю неприглядность (трупа) его брата. (Сура 5:31) Подобное изложение событий имеет аналогию с древними еврейскими преданиями и мифами известного богослова рабби Элиэзера, содержащимися в талмудическом писании Мидраше. Они существовали за много веков до возникновения Корана. В этой книге говорится о том, как Адам и Ева плакали, когда нашли тело Авеля, и не знали, что с ним делать, поскольку погребение было им еще неизвестно. Затем прилетел ворон и принес с собой тело своего умершего товарища. У них на глазах он взрыхлил землю и похоронил его. Адам решил поступить так же и похоронил тело Авеля в земле. Единственная разница между описанным в Мидраше и Коране заключается в том, что в первом случае тело Авеля было похоронено Адамом, во втором – Каином. Небольшие вариации в записях человека, который был не в состоянии прочитать книги, пересказывавшиеся иудейскими рассказчиками, и вынужден был пользоваться вторичными источниками, т. е. тем, что услышит и запомнит, вполне типичны и ожидаемы. То, что описано Мухаммадом в Коране, совершенно очевидно заимствовано из иудейского фольклора.

#Джон_Гилкрист

КУДА МУХАММАД "БРОСИЛ" МЛАДЕНЦА МУСУ (МОИСЕЯ)?

Из Корана следует, что матери Мусы (Моисея) было повеление положить ребенка в сундук/ковчег التَّابُوتِ и пустить по реке (воде, морю), опасаясь за его жизнь (Коран 20:38; 28:7). Если по Корану - Моисея положили в "таабут" ("сундук", "ковчег", "коробка", "гроб"), то по Библии - в "тебат гомэ" תֵּבַת גֹּמֶא, то есть в плетеный ковчег (корзину). Еврейское "тебат" одного корня с арабским "таабут", но в Коране не говорится, что таабут плетеный и осмоленый. А в третьем переработанном издании перевода Османова пытаются подражать библейской традиции и "пустить" младенца в просмоленой корзине: "... пусти его (в КОРЗИНЕ ПРОСМОЛЕННОЙ, по течению) реки" (28:7). 

Абу Адель, Кулиев, Османов, Порохова и даже Саблуков перевели здесь так, будто матери было повеление "ПУСТИТЬ" по реке младенца: "Положи его в сундук и пусти его по реке" (20:39). Глагол قَذَفَ ("кэзэфэ"), который (20:39) используется, означает "бросать", "метать", "швырять", а не "пускать". Такой же глагол ("бросать") используется в другом айате, когда передается та же история с младенцем. И здесь уже переведено Кулиевым и другими переводчиками точнее: "то БРОСЬ ЕГО فَأَلْقِيهِ в реку" (28:7). Здесь: أَلْقَى - "бросать", "метать". Так же и перевели Саблуков ("кинь его"), Порохова ("брось его"), Османов ("брось его"). Интересно, что уже в другой редакции перевода Османова предлагается чуть другая интерпретация этого слова فَأَلْقِيهِ: "ПУСТИ его в реки" (28:7). Этот же глагол قَذَفَ используется, когда Аллах повелевает матери бросить младенца в ковчег. 

По Библии - Моисей был положен/поставлен שים у берега Нила среди тростников (порослей - по толкованию "Лопухина А.П.") так, что корзина с младенцем никуда и не уплывала: "..поставила в тростнике у берега реки, а сестра его стала вдали наблюдать, что с ним будет. И вышла дочь фараонова на реку мыться..." (Исх. 2:4-5). То есть, сестра Моисея не бегала вслед за уплывающим по течению младенцем, как это подразумевается в Коране: "Она сказала его сестре: «Следуй за ним» (за младенцем)" (28:11). 

Итак, согласно Корану, младенца Моисея бросили в... ну скажем, в воды. А куда именно его бросили: в реку, в море, в озеро, в водоем? Это не понятно из арабского текста. Мухаммад говорит, что младенца бросили в "йэм" يم. Это слово многие переводчики (Кулиев, Османов) и тафсиры (Ас-Саади, Ибн Касир, переводят как "река", А Абу-Адель - как "течение". А тафсиры говорят о реке Нил. Вообщем, толкователи здесь подозревают реку Нил. Но не все. Одни считают, что это река Нил, другие - какое-то море. Среди вторых: Саблуков, Порохова, Крачковский. А Шумовской даже добавляет поэтические образы волн в сухой арабский смысл Корана: "Брось его в ковчег, Пусти на волю волн, и море его да выбросит на брег" (20:39). 

Кораническое арабское слово "йэм" يم не имеет отношения к реке, к течению. Из Корана и хадисов видно, что когда говорят про воду, которая течет, т.е., про реку, используют общее для семитских языков слово نهر ("нахр") - "река". Например, الْأَنْهَارُ ("ал-анхаару") "реки", которые текут в райских садах (2:25; 3:15; 3:136; 3:195...), الْأَنْهَارُ "родники", которые бьют из камней (2:74) и т.д.. А слово "йэм" يم означает 1) море; 2) некий водоем. В словаре Баранова дается только одно значение этого слова - "море". Так же и в родственных арабскому еврейском и в арамейском языках корень "йэм" - исключительно "море", но не "река", не "вода". 

В Коране это слово "йэм", кроме того, используется в айатах, где говорится о море, которое накрыло войско фараона: "Мы отомстили им и потопили их в море فِي الْيَمِّ" (Коран 7:136; 20:78; 28:40; 51:40; 2:50). Этот же семитский корень "йэм" יָּם используется и в еврейской Библии в значении моря. Например, моря, которое накрыло фараона (Исх. 14:30). А река Нил в Библии обозначается словом "ха-йеор" הַיְאֹר, которое является просто еврейской калькой египетского слова "йор" ("река"). Под рекой египтяне имели единственную реку Нил со множеством его ответвлений. Иногда словом "йеор" в Библии обозначается и просто река (не Нил): Иов. 28:10, Дан. 5:6. 

Так, по Корану, младенец Моисей был в сундуке (коробке) выброшен в некий водоем, скорее всего, в какое-то море или в некое озеро. Нельзя отрицать, что этот водоем теоретически не может иметь отношения к реке Нил, но и утверждать нельзя. Библия, которую мусульмане считают искаженной, передает египетское слово, имеющее непосредственное отношение к Нилу, а Коран - нет.

Источник: https://vk.com/odin_li_bog

ХРИСТОС ИСЛАМСКОМУ МИРУ: ОТОЙДИ ОТ МЕНЯ САТАНА!

Апостол Петр, ученик Христа, исповедал своего Учителя Сыном Божиим - не одним из сынов Божиих наряду с другими людьми, которых тоже можно назвать сынами Божиими, но Единственным Сыном Божиим (Уникальным), о чем свидетельствует наличие артикля: ὁ υἱὸς τοῦ θεοῦ. 

Такое знание о единосущном Отцу Сыне было открыто Петру от Отца Небесного. За это исповедание Христос называет апостола Петра блаженным: "блажен ты, Симон, сын Ионин" (Мф. 16:17). Другие ученики тоже называли Христа сыном Божиим (Мф. 14:33), но исповедали Его лишь как человека, приближенного к Богу, а не как Единосущного Сына. Поэтому Христос не называл их блаженными как Петра. 

Итак, Петр исповедал Христа Единосущным Отцу Сыном Божиим. Это было открыто ему от Отца Небесного. После этого апостол Петр начал размышлять своим человеческим умом относительно миссии Божественного Учителя. И апостол Петр возразил своему Учителю, что Он не должен пострадать, что Он, будучи Сыном Божиим, имеющим власть и силу, не может пострадать от каких-то людей. Мысли о страдании и смерти Христа, Сына Божиего не вмещались в голове апостола. Он мыслил как человек. На это Христос говорит ему резко: "Отойди от Меня сатана! ты Мне соблазн! Потому что думаешь не о том, что Божие, но о том, что человеческое" (Мф. 16:23). 

Христос назвал Петра сатаной, то есть, противником (сатана - ивр. שָׂטָן противник, обвинитель, клеветник). Как сатана противится Божией воле, делам спасения, так и Петр, размышляя своим далеким от Божественного промысла умом, просит Христа не распинаться на Кресте, то есть, противится, не осознавая до конца Христового служения. 

Только что апостол Петр был назван блаженным и через некоторое время он уже сравнивается с сатаной, как противящегося воле Божией. Если блаженного Петра Христос так резко обличает, то что говорить о Мухаммаде, который развил эту человеческую, противническую идею? 

Эту сатанинскую идею, идею противления, карикатуры на Божие спасение перехватил и развил Мухаммад: "они не убили его (Христа) и не распяли, а это только показалось им" (Коран 4:157). Та мысль, которая пришла в голову апостолу Петру, и за которую Петр сравнивается с сатаной, была развита в исламе. Так противник Божий, сатана, не сумев искусить Христа, отыгрался и проявил себя в исламе.

Источник: https://vk.com/odin_li_bog

ТЯЖЕЛЫЙ КОРАНИЧЕСКИЙ ВОПРОС: ИСМАИЛ или ИСХАК?

Курбан-байрам является одним из главных праздников в исламе. В календарном отношении он связан с окончанием хаджа. Значение его связывают с Кораном, где якобы говорится о том, как Ибрагиму было велено принести в жертву сына Исмаила. Ибрагим послушался, но Аллах в последний момент заменил сына «великой жертвой» (Коран 37:100-107), то есть, можно предположить, что имеется в виду баран. 

Сегодня все мусульмане убеждены, что повеление Ибрагиму было относительно Исмаила, а не Исхака. Так могут считать иногда и христиане, представляя эту ситуацию как историческую ошибку и несоответствие библейским повествованиям [1]. Но в Коране не указывается имя сына Ибрагима, которого он должен был принести в жертву. В Коране говорится о неком сыне, которого даровал Ибрагиму Аллах. 

Многие сподвижники Мухамада и муфасиры считали, что повеление было относительно Исхака, а не Исмаила. Например, так считали: 1) Абдулла Ибн Масуд (594 – 650 гг.), который был одним из первых принявших ислам и одним из ближайших сподвижников Мухаммада; 2) Каб аль-Ахбар (ум. ок. 652 - 655 гг.) - новообращенный из иудеев, поэтому он мог использовать исраилийат при толковании Корана; 3) Масрук ибн аль-Айда (ум. 682 г.) – известный и уважаемым таби'и, юрист, передатчик хадисов; 4) Убейд ибн Умейр, подробности о котором в исламских источниках не сообщается, но считается надежным передатчиком хадисов и сподвижником Мухаммада; 5) Ахнаф ибн Кайс (ум. 689 г.) – табиин, известный как надежный передатчик хадисов; 6) Икрима ибн Абу Джахль (ум. 636 г.). – один из сподвижников Мухаммада и множество других, которых приводит ат-Табари, придерживаясь аналогичной с ними точки зрения [2]. 

Но в это же время были и другие, которые считали, что Ибрагим приносил в жертву Исмаила. Среди них 1) Абдуллах ибн Умар (610 – 693 гг.) – сподвижник Мухаммада, сын халифа Умара (585 – 644 гг.); 2) Саид ибн Джубайр (665 – 714 гг) – иракский богослов, муфассир, передатчик хадисов поколения табиинов; 3) Абдуллах ибн Аббас (619 – 686 гг.) – двоюродный брат Мухаммада, с раннего возраста был с ним, считается основателем экзегетики [3].

Как видно, относительно толкования имени сына Ибрагима, которого он приносил в жертву, нет однозначного мнения. Но мусульмане почему-то уверены, что это был Исмаил. Такие трудности Корана - следствие использования пустых слов. Подробнее о "пустых словах" в Коране: http://www.pravoslavnyi-otvet-musulmanam.ru/2018/09/pustie-slova-v-korane.html

[1] Остроумов Н. Что такое Коран? Ташкент, 1883. С. 151.

[2] et-Taberi. C.C. Taberi Tefsiri. Cild 7. Istanbul,1996. S.92.

[3] ibid.

Источник: https://vk.com/odin_li_bog

МУСА и АНГЕЛ СМЕРТИ = МОШЭ и САМАЭЛЬ

Сюжета с ангелом смерти, приходившего за душой Моисея, в Библии нет. Но эта тема есть в Талмуде. Можно предположить так навскидку, что эта тема появилась в Талмуде не ранее 3 века по Р.Х.. Талмуд - это такие сочинения раввинов, среди которых много сказок. И вот в одной из таких сказок, содержащихся в Аггаде (разделе Талмуда), рассказывается о Мошэ и ангеле смерти Самаэле (Сатане). 

Этот рассказ не имеет точного тождества с кораническим (хадисами) рассказом, но имеет тождество схематичное. Впрочем, и остальные коранические истории (хадисы) не имеют точного тождества с Библией, но лишь отчасти напоминают их. Это "нормально", то есть, характерно и часто встречается. 

В Талмуде изображается отчаянная и долгая борьба Мошэ со смертью. Этой теме посвящена целая XXVIII глава ("КОНЧИНА МОИСЕЯ") Аггады. Краткое описание основных моментов борьбы: 

1. Господь приговори Мошэ к смерти. И Мошэ очертил вокруг себя круг и сказал Господу: "Я не тронусь отсюда, пока ты не отменишь приговора Твоего!". Мошэ Облекся во вретище и пепел и начал молиться. Но Господь закрыл Небеса, чтобы его молитвы не доходили: "замкните все Врата Небесные". Ибо молитва Моисея подобна была мечу, который рубит и рассекает без удержу". 

Тогда Моше обратился к звездам, к Луне, к морю... никто не мог ему помочь, и рыдал он... 

2. Затем Господь отправляет архангела Гавриила, смотрящего в рае, чтобы он взял душу Моше. Но Гавриил отказывается, ибо не в силах видеть смерть его. Так же - и архангел Михаил. 

3. Тогда выступает ангел смерти Самаэль (Сатана), который так сильно жаждал смерти Моше. Но Мошэ отправил его куда подальше: "Иди прочь отсюда!". После этого Самаэль (Сатана) возвращается к Господу. Господь опять отправляет его к Мошэ. 

Самаэль (Сатана) приходит опять, и начинается экшн: 

"Вознегодовал Моисей, сжал в руке божественно-чудный посох с начертанным на нем Шем-Гамфораш и начал изо всех сил разить Самаэля. Самаэль бросился бежать. Вооруженный неотразимым Шем-Гамфораш, Моисей настиг его и, сорвав с чела своего луч, исходивший от междубровия его, ослепил княза смерти, Самаэля (Сатану)". По Талмуду - ослепил ангела, в исламских хадисах - выбил ему глаз. Исламский хадис с похожей историей, связанной со смертью Моисея: 

«Ангел смерти был отправлен к Мусе (мир ему), а когда пришёл к нему, тот со всей силы ударил его. Ангел вернулся к своему Господу и сказал: “Ты отправил меня к рабу, который не желает смерти”. Аллах вернул ему выбитый глаз и сказал: “Возвращайся и скажи ему, чтобы он положил свою руку на спину быка, и за каждый волос, что покроет его рука, ему будет дан год жизни”. Муса спросил: “О Господь мой, потом что?” – и ему было сказано: “Потом смерть”. Муса сказал: “Тогда сейчас” – и попросил Аллаха, чтобы Он приблизил его к Святой земле на расстояние брошенного камня. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Если бы я был там, то показал бы вам его могилу на краю дороги около красного холма”» (Бухари, 1339, Муслим, 3407). 

Хотя даже евреи не знают, где находится могила Моисея, Мухаммад думает, что он знает. Видно, что пообщался с иудейскими еретиками, которые тоже думали, что знают место погребения Моисея. В Библии же написано, что никто не знает это место: "никто не знает места погребения его даже до сего дня" (Втор. 33:6). 

Итак, многие фантастические легенды Талмуда, не имеющиеся в Библии, находят свое отражение в Коране и в хадисах, как вышеприведенный рассказ о борьбе Моисея с ангелом смерти. Мухаммад обвинял в искажении Писаний раввинов, но так и не понял, что рассказываемые иудеями фантастические истории про пророков являются не более, чем фантакстическими рассказами, записанными в позднем предании иудеев - в Талмуде.

Источник: https://vk.com/odin_li_bog

"ВВЕДЕНИЕ ВО ХРАМ" в христианстве и в исламе

Введение во храм трехлетней Марии рассказывается в апокрифе "Протоевангелие от Иакова" (2 в.) и частично отражается в Коране. В Коране очень мало сообщений, но удивляет при этом перетянутый комментарий ас-Саади: "Он рассказал людям о событиях минувших дней ПОДРОБНО и достоверно". Никаких подробностей, конечно же, в Коране нет. Ас-Саади воображает. 

1) Согласно Протоевангелию, Мария приводится в храм. 

Согласно Корану - поручается Закарии, а не приводится в храм. Во всем Коране храм иерусалимский не упоминается. Только по ошибке Коран называет храм мечетью (17:7), что является свидетельством некомпетентности Мухаммада Абдуллаховича в "предыдущих религиях". Подробнее в разделе "Иерусалимская мечеть Соломона?" https://vk.com/ramzesru?w=wall72244302_5020/all 

2) Согласно Протоевангелию, Мария воспитывается в храме до 12 лет. Затем бросают жребий между вдовцами из народа, чтобы одному из них обручить Марию для хранения Ее девства. Жребий падает на Иосифа. 

Согласно Корану, жребий бросают уже тогда, когда приводится Марйам родителями к ним (к старейшинам). Жребий падает на Закария - отца Йахьи (Иоанна Крестителя). 

Почему Коран не говорит об Иосифе - как в христианском предании - но вместо него опекуном выступает Закария? Закария тоже упоминается в "Протоевангелии". Но он не является кандидатом на избрание попечителем Марии. Закарию Ангел открывает саму идею жеребьевки. То есть, хотя и Закария не участвует в жеребьевке, но его имя в предании задействовано. Поэтому у Мухаммада Абдуллаховича этот рассказ мог перемешаться. Вследствие чего вместо Иосифа "появляется" Закария, исполняющего роль опекуна. Не исключено также, что "коранический" рассказ, как еще один вариант истории Марйам, бытовал в среде Мухаммада. Вопрос открытый. 

3) Коран говорит, что Мухаммаду эта история передается в откровении и Мухаммад не был среди них, когда они бросали жребий (Коран 3:44). Зачем говорить, что Мухаммада не был среди них, если это итак понятно и Мухаммаду и его современникам и абсолютно всем? Лучше было бы Мухаммаду Абдуллаховичу отсечь более реальные подозрения. Например, отсечь подозрения о том, что он услышал рассказы от христиан. Но Мухаммад не мог утверждать, что он не слушал христиан, не мог сказать, что он не был среди христиан. Поэтому остается убедительно и, главное, с харизмой возгласить, что он "не был среди бросающих жребий при Марйам". Главное сказать внушительно, а над смыслом мало кто задумается. На это и рассчитан Коран.

Источник: https://vk.com/odin_li_bog

ВОССТАНАВЛИВАЛ ЛИ АВРААМ КААБУ?

Кааба - центр мусульманского мира, святыня с большой мусульманской буквой. Сюда в основном стекаются, чтобы исполнить свой долг перед Алахом. Этот долг - хадж (паломничество) к этой святыне - один из столпов ислама. Это паломничество обязательно для мусульман. Если мусульманин при жизни не выполнил эту обязанность, то за него это должны выполнить другие, в первую очередь - наследник. То есть, главное на чем хотелось обратить внимание, паломничество к Каабе - это важная обязанность мусульманина. 

В Коране много раз повторяется, что якобы уже Авраам с Исмаилом восстановили Каабу, очистили его от идолов и сделали его местом поклонения и хаджа (паломничества). Можно ли верить Корану? Нет. 

Если бы Авраам очистил Каабу как место для поклонения и паломничества, то этот момент обязательно отразился бы в Библии, в иудейском предании. Ведь в Коране предполагается не просто какое-то единовременное очищение от идолов, а именно восстановление ТРАДИЦИИ поклонения в "священном доме" и восстановление ТРАДИЦИИ паломничества к нему. И притом Аврааму был ниспослан из рая черный камень, который якобы сейчас находится там в Каабе. Эта традиция поклонения в Каабе якобы существовала еще во времена Адама: "первым домом, который воздвигнут для людей, является тот, что находится в Бекке (Мекке)" (3:96). А Авраам якобы восстановил традицию: "Вот Мы указали Ибрахиму (Аврааму) на место Дома (Каабы): «очищай Мой Дом (Каабу) для тех, кто совершает обход, выстаивает намазы, кланяется и падает ниц». Возвести людям о хадже, и они будут прибывать к тебе пешком и на всех поджарых верблюдах с самых отдаленных дорог" (22:26-27).

Конечно, как видно из перевода этих айатов, Э.Кулиев не представил повеление о хадже как обращенное к Аврааму: повеление о хадже не включена в прямую речь к Аврааму. Но в арабском тексте нет знаков препинаний. Поэтому повеление о хадже можно интерпретировать и как повеление Мухаммаду и как повеление Аврааму.

Как повеление к Мухаммаду толкуется в тафсире Аль-Мунтахаб, Э.Кулиева, Пороховой, Османова, Крачковского. Как повеление к Ибрахиму - у Абу Адель. А у Саблукова - не понятно. 

Но такие авторитетные комментаторы как Ибн Аббас (619-686), на которого ссылается ат-Табари (839-923), Ибна Касир (1301- 1373), Ас-Саади (1889-1957), Маудуди (1903 –1979) согласны с тем, что в айате (22:27) передается обращение к Аврааму о хадже. Ат-Табари даже приводит в подробностях провозглашение хаджа Авраамом, ссылаясь, видимо, на хадисы: "Согласно Ибн Хумайду-Джариру-Кабусу...Ибн Аббаса: Когда Авраам завершил строительство Дома (Каабы), ему было приказано:
"Провозгласи для людей паломничество!". АВРААМ: "Господи! Кто услышит меня?". АЛЛАХ: "Провозгласи! Донесение до них - принадлежит Мне". И, таким образом, Авраам провозгласил: "О люди! Паломничество к Древнему Дому предписано для вас!". И все, что находится между небом и землей, слышали его - разве вы не видите людей, идущих с концов земли, отвечая на этот зов?" Или в другой версии хадиса: "И все, что слышало его - камни, деревья, холмы, пыль или что-то еще, - ответил ему: «Вот я, Боже мой, вот я».

Также и в третьей версии Авраам по очереди обращался во все четыре стороны света с призывом к хаджу и, соответственно, по очереди люди и все существа отвечали: «Вот я, Боже мой, вот я» (История Ат-Табари. Пророки и Цари. Том 2. Изд. Амер. Универ. С. 81 // The history of al-Tabari. Prophets and Patriarchs. Vol.2. SUNY Press. P.81). Этот риваят о провозглашении хаджа имеет авторитетных передадчиков, несколько версий, хотя и по содержанию выглядит сказочной (выдуманной). Эти же рассказы о провозглашении хаджа Авраамом рассказываются в "Энциклопедии истории о пророках", Том.1. Стамбул, 2004. С. 293. // Peygamberler Tarihi Ansiklopedisi. Cild 1. Istanbul, 2004. F. 293. В энциклопедии Айдын Али-Заде о провозглашении хаджа Авраамом ничего не говорится, но отмечается, что сам он совершал хадж. 

То есть, по мнению мусульман, Авраам отправился в Аравию, где восстановил Каабу, установил там место поклонения и паломничества. Оставил там Исмаила, а сам отправился дальше в Палестину. После Исмаила люди в Мекке опять заразились язычеством и превратили Каабу в центр языческих ритуалов. В этом мусульмане обвиняют некого Амр ибн Люхая, якобы привезшего из Шама идола (Хубала).

Отсюда возникает естественный вопрос: почему в Мекку не совершали паломничества ни Исаак, ни Моисей, ни Давид, ни Соломон, ни остальные пророки? Ведь Кааба должна быть главной святыней! В Коране говорится о нем, что "Он воздвигнут как благословение и руководство для миров" (3:96). Как же эта святыня столько лет (ок.2300) была пренебрегаема пророками и
никто не совершал паломничества туда, никто не восстанавливал его?

ОТНОШЕНИЕ ПРОРОКОВ К КААБЕ СОГЛАСНО КОРАНУ.

Согласно Корану, Моисей сокрушил Фараона египетского, и обосновался на некоторое время в Египте, потом отправился оттуда странствовать по пустыне. Но почему-то о "священном доме", который должен был быть недалеко во время их странствий, Аллах не напоминал Моисею. 

Сулейман (Соломон) имел на земле огромную власть, огромное влияние, даже джинны и шайтаны исполняли его приказы, а не то, что обычные люди. Даже Мухаммад не имел такой силы, такого влияния как Сулейман. Почему Сулейман не вспоминал о "священной Каабе", о "благословении и руководстве для миров"? Удод, который слетал в южную Аравию (Йемен), сообщил Сулейману о царице Савской. И трон царицы в мгновение ока принес оттуда некий муж, "знающий Писания" (27:40). Потом царица прибыла к Сулейману и стала верующей мусульманкой. Царица Южной Аравии стала мусульманкой, а рядом находящийся Дом Кааба оставался в пренебрежении. 

ОТНОШЕНИЕ ПРОРОКОВ К КААБЕ СОГЛАСНО БИБЛИИ.

Согласно Библии, впервые храм Божий был построен Соломоном в Иерусалиме. О Каабе, как Доме Божием для человечества, в Библии ни одного слова, ни намека. Соломон говорит: «Господь сказал Давиду, отцу моему: ...не ты построишь храм, а сын твой, исшедший из чресл твоих, он построит храм имени Моему» (3Цар. 8:18). Соломон имел торговые отношения и с Аравией, но почему-то ничего не говорилось ему о Каабе. Он мог просто рукой подать до Каабы и черного камня "из рая".
Но не Кааба, а храм в Иерусалиме был центром религиозной и политической жизни иудеев. Сюда могли приходить и другие народы:
"Если и иноплеменник, который не от Твоего народа Израиля, придет из земли далекой ради имени Твоего...услышь с неба, с места обитания Твоего, и сделай все, о чем будет взывать к Тебе иноплеменник...чтобы знали, что именем Твоим называется храм сей, который я построил" (3Цар. 8:41). 

После разрушения "соломонова храма" и плена был построен второй храм.  Второй храм, как Дом Божий, Христос очистил от торгующих в нем (Ин. 2:16). Именно Иерусалим назван в Евангелии «святым городом» (Мф 4:5; 27:53), «городом великого Царя» (Мф 5.35). Не Мекка, а - Иерусалим. Мекке с Каабой тут нет никакого места. Второй храм тоже был разрушен в первом веке, о чем и предвещал Христос, рассматривая великолепие храма: «не останется здесь камня на камне; всё будет разрушено» (Мф. 24:1-2). 

Естественно, такие знаменательные события, как разрушение двух храмов отразились и в Коране: "Мы позволили вашим врагам опечалить ваши лица, войти в (Иерусалимскую) мечеть الْمَسْجِدَ [аль-масджида] подобно тому, как они вошли туда в первый раз, и до основания разрушить все, что попадало им в руки" (17:7). Храм в Коране назван мечетью, то есть, местом поклонения. Это не совсем верно. Ведь для иудеев это был в первую очередь Дом пребывания славы Божией, храм имени Божьего, посвященный Богу, жилищем Бога, святилищем, а не местом коленопреклонения, хотя и ходили туда поклоняться Богу, но не заходили. В храм заходили священники приносить жертву. 

В комментариях ат-Табари (839-923) к этому айату (17:7), ссылаясь на хадисы, замечает с какой стороны может прийти еще одно наказание для иудеев - со стороны мусульман. При этом он ссылается на хадис, где описывается, как все камни и деревья будут выдавать мусульманам попрятавшихся иудеев, а дерево Гаркат (иудейское дерево) их не будет выдавать. 

Слова Христа, обращенные к самаритянке, толкуются мусульманами как пророчество об изменении места поклонения из Иерусалима в другое место (в Мекку): "поверь Мне, что наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу. Вы не знаете, чему кланяетесь, а мы знаем, чему кланяемся, ибо спасение от Иудеев. Но настанет время и
настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе" (Ин. 4:21-23). 

Мусульманское толкование этого отрывка не имеет под собой ни малейшего основания. Потому что говорится "настало уже время" поклоняться "в духе и истине". До Мухаммада еще предстояло 500 лет "молиться и молиться в храме", а Христос говорит, что НАСТАЛО уже время. 

Также в этих евангельских строках указывается, что поклонение не будет зависеть от какого-либо места, но по всему миру в разных местах, в разных храмах в "духе и истине" будут славить имя Божие. И качество поклонения же не будет зависеть от места, от внешних условий. А Что у мусульман? У мусульман наоборот: 

“(Одна) молитва в этой моей мечети (в Медине) лучше тысячи молитв в любой иной, не считая Мечети Заповедной (в Мекке)” (Бухари 1190). То сеть, в исламе все равно осталась эта зависимость от внешних условий, как от места так и от многих других моментов при совершении намаза. Качество молитвы в мечети Аль-Акс, кстати, на территории, где раньше был иерусалимский храм, гораздо меньше: "Молитва в Масджид аль-Харам равна 100 тысячам молитв; молитва в моей мечети (в Медине) равна тысяче молитв; молитва в Байт аль-Макдис (т. е. в мечети Аль-Акса в Иерусалиме) равна пятистам обычным молитвам" (Аль-Байхаки). 

Итак, Авраам никогда не восстанавливал Каабы. В противном случае, эта традиция посещения "священного места" отразилась бы в Библии, в предании, эту традицию поддерживали бы и другие пророки и Христос и апостолы. Апостол Павел, кстати, легко доходил до Аравии, до (предположительно) Испании, как и другие апостолы.

Считается, что Исмаил остался в Мекке, при священном Доме Аллаха, в Каабе. Если Кааба это Дом Аллаха от сотворения человека, то почему после Исмаила не посылались пророки к арабам в Мекку, чтобы поддерживать традицию при "священном доме", где лежал такой священный камень "из рая"? Почему пророки посылались только к роду Исаака - к евреям? И именно об этих еврейских пророках и лицах в 98% случаях рассказывает Коран - "Небесная Книга". Тут ясно видно, при вдумчивом рассмотрении, что пришел незаконный наследник обетования и силой и хитростью, присвоил обетование себе, своей общине.

Источник: https://vk.com/odin_li_bog