Мусульманский "этикет"

Большинство исламских ученых считает, что приветствовать людей зимми первыми НЕ РАЗРЕШАЕТСЯ (зимми - иудеи и христиане, которые платят мусульманам налог за возможность исповедовать свою веру). Лишь некоторые из ученых считают, что приветствовать их первыми не запрещается, но этого делать НЕЖЕЛАТЕЛЬНО.

В сборнике имама ан-Навави "Поминания Аллаха" также приводится "единственное в своем роде и неприемлемое" мнение кади Маварди, который, ссылаясь еще на кого-то, указывал на то, что приветствовать первым зимми можно, но следует ограничиться словами: МИР ТЕБЕ / Ас-саляму ‘аляй-кя, но не говорить МИР ВАМ / /Ас-саляму ‘аляй-кум.

А если по ошибке мусульманин первым поприветствовал салямом иудея или христианина? Что делать? Не все потеряно. Выход есть: салям нужно забрать обратно:

"Абу Са‘д аль-Мутавалли сказал:

Если кто-нибудь поприветствует человека, думая, что тот является мусульманином, а потом выяснится, что он является неверным, желательно потребовать у него вернуть приветствие, сказав: «Верни мне моё приветствие». Цель этого состоит в том, чтобы показать такому человеку, что между ними нет согласия. Сообщается, что как-то раз, после того, как Ибн ‘Умар поприветствовал одного человека, ему сказали: «Он ведь иудей». Тогда (Ибн ‘Умар) пошёл за ним и сказал: «Верни мне моё приветствие» ("Поминание Аллаха" имам ан-Навави).

Имам Малик (отсюда и в маликитском масхабе так же) считал, что забирать салям обратно не следует. А если хочется поприветствовать, то не следует употреблять слово "салям", но говорить: «Да укажет тебе Аллах путь истинный», или: «Да сделает Аллах благословенным твоё утро». А что значит "если хочется поприветствовать"? Это значит, что "если мусульманин нуждается в этом человеке (зимми) и хочет к нему обратиться":

"Абу Са‘д имел в виду, что, если мусульманин, нуждающийся в ком-либо из находящихся под защитой (из зимми), скажет: «Доброе утро», или пожелает, чтобы этим утром Аллах порадовал человека или оказал ему милость, в этом не будет ничего дурного. Если же мусульманин не нуждается в нём, то лучше вообще ничего не говорить, поскольку это доставит тому удовольствие и станет выражением радости и дружелюбия, тогда как нам велено

проявлять суровость по отношению к ним (Коран 9:73), и запрещено проявлять дружелюбие (Коран 58:22), а Аллах знает об этом лучше" ("Поминание Аллаха" имам ан-Навави).

Если в толпе людей - и мусульмане и немусульмане, то как приветствовать мусульман? "Если кто-нибудь из мусульман будет проходить мимо группы людей, среди которых окажутся и мусульмане (мусульманин), и неверные, то в соответствии с сунной ему следует поприветствовать всех их, предназначая это приветствие мусульманам (мусульманину)" ("Поминание Аллаха" имам ан-Навави).

комментарий-дополнение от мусульманина:

"ПОНИМАНИЕ ХАДИСА: «…ВЫТЕСНЯЙТЕ ИХ НА САМУЮ УЗКУЮ ЧАСТЬ ДОРОГИ»

Посланник Аллаха сказал: «Не приветствуйте салямом иудеев и христиан первыми, а если встретите их на дороге, то вытесняйте их на самую её узкую часть» Муслим №2167.

Многие понимают эти слова посланника Аллаха неправильно. Ввиду чего, решил осветить этот вопрос, посредством слов обладателей знания.

СМЫСЛ ХАДИСА

Имам ан-Науауи сказал: “« … а если встретите их на дороге, то вытесняйте их на самую её узкую часть». [Относительно этих слов] наши соратники сказали: “Неверный, находящийся под покровительством (зиммий)1 не должен идти посередине дороги, если по ней идут мусульмане. Напротив, его вытесняют на самую ее узкую часть, но если дорога просторна и нет давки, то в этом нет беды”. Они также сказали: “Вытеснение не должно провоцировать его падение в пропасть или прижатие к стене и т.п.”. А полное знание обо всем этом принадлежит лишь одному Аллаху!” См. «Шарх ан-Науауи» 14/147.

Хафиз Ибн Хаджар сказал: “В отношении слов пророка : «…а если встретите их на дороге, то вытесняйте их на самую её узкую часть» аль-Куртуби сказал: “То есть, не уступайте им путь при тесноте на дороге, выказывая им почет и уважение. Тем самым смысл этих слов сочетается со смыслом предыдущих слов. То есть, суть не в том, чтобы при встрече с ними на просторной дороге нужно вытиснять их к ее краю, дабы стеснить их, ибо это будет причинением им зла, а нам запрещено незаслуженно причинять им вред”” См. «Фатх аль-Бари» 11/42.

ат-Тирмизи разъясняя смысл этого хадиса сказал: “Не уступается путь при встрече с кем-либо из них на дороге, поскольку это возвеличивает их” См. «Тухфа аль-Ахуази» 5/228.

аль-Мунауи сказал: “« … а если встретите их на дороге», где есть давка, «то вытесняйте их на самую её узкую часть», так чтобы они не упали в пропасть и не прижимались к стене. То есть, не уступайте им середину дороги, выказывая им почет и уважение. Тем самым смысл этих слов сочетается со смыслом предыдущих слов. И смысл не в том, как сказал об этом аль-Куртуби, что при встрече с ними на одной дороге мы вытисняем их к ее краю, чтобы стеснить их, ибо это будет причинением им зла, а нам запрещено незаслуженно причинять им вред. Также в этом указание, что путь неверия всегда тесен, и оно ввергает его носителя в Пламя Ада” См. «Файд аль-Кадыр» 6/386.

Имам ас-Сан'ани сказал: “В этом хадисе указание вытеснять их на самую узкую часть дороги, если по ней идут мусульмане, так чтобы просторная часть дороги была у мусульман. Если же на дороге нет мусульман, то нет ничего в том, [чтобы они шли посредине дороги]” «Субуль ас-Салям» 4/265.

Шейх Мухаммад бин Салих аль-‘Усаймин комментируя данный хадис сказал: “Смысл этих слов пророка состоит в следующем: не уступайте им большую часть дороги, когда встречаетесь с ними, так чтобы для них дорога была просторной, а для вас тесной. Напротив, идите в направлении, в котором вы шли, и если от этого они окажутся в тесноте, пусть так и будет. Ведь общеизвестно, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) увидев неверных (иудеев в Медине) не теснил их к стене. Так не поступали и его сподвижники (да будет доволен ими Аллах) в завоеванных ими городах.

Смыл в следующем: Подобно тому, как вы их не приветствуете первыми, также и не уступайте им дорогу. Встречаясь с ними на дороге не расходитесь для того чтобы они прошли, напротив, идите так, как вы шли, и если от этого они окажутся в тесноте, пусть так и будет” См. «Маджму' Фатауа Ибн 'Усаймин» 3/9.

МУДРОСТЬ ДАННОГО ПРЕДПИСАНИЯ

Мусульманин поступает так не из высокомерия и кичливости, он поступает так, чтобы выказать могущество и превосходство Ислама. Это стеснённое, ограниченное положение напоминает неверным о том, что наказание за неверие всегда будет тяжелым, и его носитель всегда будет испытывать стеснение. Ведь именно неверие стало причиной тому, что его носителя в этом мире вытесняют на самую узкую часть дороги, а после смерти, из-за неверия он будет стеснен в пламени Ада «Когда их скованными бросят в тесное место [Ада], там они будут молить о собственной погибели» (25:13)

Шейх Мухаммад бин Салих аль-‘Усаймин сказал: “Хадис этот не содержит что-либо отвращающее от Ислама, напротив, в нем демонстрируется величие мусульманина, тем, что он ни перед кем не принижается, кроме своего Господа” См. «Маджму' Фатауа Ибн 'Усаймин» 3/9.

Вопрос: “Существует ли хадис в достоверном сборнике Муслима, в котором говорится: «Не приветствуйте салямом иудеев и христиан первыми, а если встретите их на дороге, то вытесняйте их на самую её узкую часть»? Если этот хадис есть в достоверном сборнике Муслима, то я не сомневаюсь в его достоверности, однако у меня сомнения относительно смысла этого хадиса. Я не знаю, может это из-за нехватки веры. Да, я могу понять запрет первыми приветствовать иудеев и христиан, поскольку «салям» одно из имен Аллаха, и это особое приветствие, обращаемое только к мусульманам и обитателям Рая. Но у меня проблема с [пониманием] второй части хадиса: «а если встретите их на дороге, то вытесняйте их на самую её узкую часть». Возможно ли, чтобы пророк – тот, кого Всевышний Аллах отправил в качестве милости для миров, произнес эти слова?? Что же станет, если мусульмане будут воплощать этот хадис? Что же подумают иноверные, если узнают об этом хадисе? Какая польза в их вытеснении на самую узкую часть дороги? Почему такая неприязнь? Что же мне ответить, если меня спросит христианин, прочитавший этот хадис? Разве это не слепая ненависть мусульман по отношению к другим религиям? Прошу устранить эти сомнения из моей души, и да воздаст вам Аллах благом!”

Ответ шейха Ахмада бин 'Абд ар-Рахмана аль-Кадыя: “Имам Муслим в своем достоверном сборнике передал хадис (№2167), рассказанный Абу Хурейрой (да будет доволен им Аллах) о том, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Не приветствуйте салямом иудеев и христиан первыми, а если встретите их на дороге, то вытесняйте их на самую её узкую часть». Под вытеснением понимается не то, что сразу пришло в голову человеку задавшему вопрос; стеснять его к стене и прижимать к ней, без всякой аргументации, кроме ненависти. Вовсе нет! Смысл, выражаясь современным языком, в том, кому принадлежит приоритет движения. То есть, если по дороге может пройти только один человек, то не подобает, чтобы сначала прошел неверный, а затем мусульманин, потому что это вид проявления уважения неверному и предоставление ему превосходства. А предоставление превосходства неверному над мусульманином, это есть предоставление превосходства неверию над Исламом.

Пусть брату задавшему вопрос будет известно, что крепчайшая связь веры это любовь [к верующим ради] Аллаха, и ненависть [к неверным] ради Аллаха. Поэтому неприязнь, которую верующий испытывает к неверному это не просто результат фанатичной приверженности своей религии, а неприязнь, вызванная тем, что несет в себе неверный: вражда с Аллахом и Его посланником. Ведь каждый верующий желает, чтобы уверовали абсолютно все. Брат, задавший вопрос должен приучить себя почитать священные тексты, ему следует отбросить от них эти сомнения и обвинения. Пусть обвиняет свое понимание, прежде чем обвинять священный текст, чтобы не оказаться в числе тех, относительно которых Аллах сказал (смысловой перевод):«Но нет – клянусь твоим Господом! – они не уверуют, пока они не изберут тебя судьей во всем том, что вызывает у них споры, не перестанут испытывать в душе стеснение от твоего решения и не подчинятся полностью» (4:65)” Источник.

КОГДА ДЕЙСТВУЕТ ЭТО ПРЕДПИСАНИЕ?

‘Абдуллах бин 'Абд ар-Рахман аль-Бассам перечисляя полезные выводы, извлекаемые из этого хадиса, сказал:

“- Когда неверные встречаются на дороге с мусульманами, то мусульмане должны стеснять их на самую узкую часть дороги.

- Им запрещается возведение церквей, синагог, храмов, и восстановление их, если они обрушились, или же какая-та часть разрушена.

- Им запрещается строить свои дома выше домов мусульман, не зависимо от того, примыкают их дома к домам мусульман или же находятся вблизи.

- Им запрещается, открыто распивать спиртные напитки и держать свиней.

Все это действует в отношении неверных, если они находятся в мусульманских государствах” См. «Таудых аль-Ахкам мин Булуг аль-Марам» 5/455-456.

Продолжая разъяснять этот хадис, он также сказал: “Эти законоположения действовали и приводились в исполнение, когда существовали исламские государства, и звучал голос истины.

Нынче же мусульмане унижены и слабы перед врагами Ислама, и это мусульмане стали подражающей другим чернью. Они уподобляются врагам Ислама в их одеянии, традициях, обычаях, в распутстве и в разложении.

А еще большее бедствие то, что помощь безбожникам в уничтожении Ислама оказывается со стороны многих руководителей и правителей мусульман. Однако, мы надеемся на Всевышнего Аллаха, Который творит и управляет делами, [на возвращение Исламу былого могущества, превосходства и владычества] ведь Он обещал сохранить Свою религию и превознести ее над всеми остальными религиями, даже если это ненавистно многобожникам”2См. «Таудых аль-Ахкам мин Булуг аль-Марам» 5/456-457. (С некоторым сокращением)

Хасан Абу аль-Ашбаль аз-Зухайри сказал: “«…а если встретите их на дороге, то вытесняйте их на самую её узкую часть». Ученые сказали: “Вытеснение иудеев и христиан на самую узкую часть дороги означает, что для мусульманина остается середина дороги, а для них край дороги”. Это и есть вытеснение на самую узкую часть дороги. Между тем, некоторые братья, поняли хадис так, что следует притеснять неверного абсолютно во всем. Такое понимание является ошибочным. Нет, смысл в том, что неверный идет по краю дороги, а середина дороги остается просторной и свободной для мусульманина, что указывает на могущество и превосходство. Но то, о чем мы говорим, притворяется в жизнь тогда, когда у мусульман могущество, у них есть государство, они обладают властью, имеют перевес и превосходство, когда правители заступаются за них, потому что любят Ислам и мусульман; когда уважают твою религию, твой Ислам, твою веру. Но после того как мы утратили все эти качества и стали самой униженной общиной, и оказались ниже иудеев и христиан, мы вынуждены смириться с тем, что иудеи и христиане идут вместе с нами по середине дороги”

ОСОБЕННОСТИ АРГУМЕНТАЦИИ КОРАНА И ЕВАНГЕЛИЙ

Скачать статью

Любая истина, а тем более, предлагающаяся людям как Божественная, должна быть аргументирована. Аргументации есть и в Евангелии и в Коране. Но какие из них приводят более разумные доводы, пусть каждый решает сам. 

Аргументации Корана. Мухаммад часто вступает в полемику с разными людьми: с язычниками, иудеями, христианами. Ему бывает необходимо и критиковать и обосновывать божественность своего откровения (Корана) и законность своего пророческое служения. При этом он использует аргументы сугубо личные, неприемлемые как теми, к кому он обращается, так и неприемлемые здравым рассудком современного человека. Методы его аргументации также унижают Божественное достоинство. Ведь аргументы эти считаются им речью Самого Бога. 

Мухаммад считал, что подтверждение Корана даже некоторыми из «обладателей Писания» может служить доказательством его истинности. 

Например, он, упрекая язычников в неверии, говорит: «свидетель из числа сынов Израиля засвидетельствовал о том, что было подобно ему, и уверовал в него, а вы возгордились» (Коран 46:10). Или: «Достаточно того, что Свидетелем между мною и вами являются Аллах и обладающие знанием о Писании» (Коран 13:43). Ас-Саади комментирует здесь так: «Аллах повелел людям Писания засвидетельствовать правдивость Пророка Мухаммада, потому что они обладают соответствующими знаниями. Свидетельствовать о любом происшествии должен тот, кто знает о нем больше других, а не тот, кто не имеет к этому происшествию никакого отношения».

 

В другом айате (6:150) Коран просит язычников привести свидетелей. Но при этом ставятся несправедливые условия: Аллах просит Мухаммада не соглашаться со свидетелями, если даже их найдут. Ас-Саади по этому поводу замечает: «Если же они найдут свидетелей, которые подтвердят это, то ими окажутся самые лживые и грешные люди, чьи свидетельства люди откажутся принимать, потому что справедливые люди никогда не подтвердят подобное» . 

В качестве доказательства Мухаммад просит язычников привести им Писания: «Приведите ваши доказательства! Вот напоминание для тех, кто со мной, и напоминание для тех, кто жил до меня» (Коран 21:24; 27:64). Под доказательством здесь принято понимать Писание . Писания у мекканских язычников нет. Также Коран просит язычников предъявить Писание, которое подтверждало бы равенство перед Аллахом мусульман и язычников (68:37), подтверждало бы их верования относительно дочерей Аллаха (37:157), одобряло бы поклонение идолам (46:4; 43:20). В отличие от язычников, у Мухаммада якобы есть Писание, подтверждающее предыдущие Писания иудеев и христиан. Но это еще нужно доказать. Мухаммад же не привел ясных доводов из Писаний, подтверждающих Коран и его пророческую деятельность. 

В качестве аргумента Коран называет и свидетельство Аллаха. «Если я измыслил его, то вы нисколько не защитите меня от Аллаха… Довольно того, что Он является Свидетелем между мною и вами» (Коран 46:8). Под свидетельством Аллаха Ас-Саади понимает 1) откровение от Аллаха, 2) помощь от Аллаха (в войнах), 3) пассивное одобрение Аллахом выступать от Его имени . Но эти аргументы нелогичны. Откровение – сугубо личный опыт Мухаммада. А победа в войнах и «одобрение Аллахом» могут толковаться по-разному. Как известно, язычники тоже побеждали иудеев и христиан и мусульман. Но это никак не может свидетельствовать в пользу языческой веры. 

В качестве аргумента Коран бросает вызов тем людям, которые сомневаются в его ниспослании от Бога. Он просит сомневающимся самим сочинить хотя бы одну такую же суру, как в Коране (2:23) или десять сур (11:13) или весь Коран (17:88; 52:34). Но этот аргумент не может служить доказательством божественности Корана. Если кто-то сочинит что-то наподобие коранической поэзии, то кто будет оценивать это сочинение? Мухаммад и мусульмане не дадут объективной оценки. А критериев для оценки нет. 

Итак, в полемике с язычниками Мухаммад прибегает к четырем аргументам: 1) наличие Писания; 2) свидетельство некоторыми из людей Писания; 3) свидетельство от Аллаха; 4) неподражаемость Корана . 

Полемика Мухаммада с иудеями и христианами. Критикуя воззрения иудеев Мухаммад, использует следующий метод аргументации. А если выражаться точнее – предлагает метод аргументации, который должны использовать иудеи. «О исповедующие иудаизм! Если вы полагаете, что только вы среди людей являетесь угодниками Аллаха, то пожелайте себе смерти, если вы говорите правду» (Коран 62:6; 2:94). 

Ас-Саади комментирует этот айат так: «Если вы действительно убеждены в том, что ваши воззрения и деяния верны и справедливы, то вы непременно ответите на этот вызов и пожелаете себе смерти. Если же вы лжете, то вы не сделаете этого» . Но какой разумный человек, будучи даже уверенным, что после смерти будет в раю, пожелал бы себе смерти? Кто бы захотел приблизить свою смерть? Пожалуй, никто из разумных людей не стал бы желать себе смерти только чтобы доказать Мухаммаду свою правоту. 

Похожую аргументацию Коран предлагает использовать и в полемике с христианами. Коран предлагает Мухаммаду собрать представителей христиан и мусульман, помолиться вместе с ними и призвать проклятие на тех, которые лгут относительно истины: «Давайте призовем наших сыновей и ваших, наших женщин и ваших, нас самих и вас самих, а затем помолимся и призовем проклятие Аллаха на лжецов!» (Коран, 3:61). Этот метод, как и предыдущий, предлагает христианам буквально согрешить, чтобы доказать свою позицию. Если для Мухаммада в порядке вещей проклинать кого-то в своих молитвах, то для христиан это не приемлемо: «Из тех же уст исходит благословение и проклятие: не должно, братия мои, сему так быть» (Иак. 3:10), «Благословляйте гонителей ваших; благословляйте, а не проклинайте» (Рим. 12:14). Метод аргументации Корана здесь построен на интригах, на запугивании, на субъективной психологии человека. Ведь человек по разным причинам может отказаться участвовать во взаимных проклятиях или согласиться. И истины таким способом все равно не найти. 

В тафсире Джалалайн этот айат (Коран 3:61) толкуется так. Во время спора с делегацией христиан из Наджрана Мухаммад предложил им вместе проклясть того, кто из них лжет. Мухаммад предложил христианам, чтобы они на его молитвенные проклятия отвечали «аминь». Но они отказались от этого взаимного проклятия и заключили мир с условием, что будут платить джизью (налог) . Согласно тафсиру Джалалайн, Мухаммад предлагает христианам совместную молитву. 

По мнению Муухаммада, Тора и Евангелие, свидетельствуют о нем. Но стоит обратить внимание, что аргументация о приходе Мухаммада в Коране строится лишь на основе: 1) повторения некоторых фрагментов библейских историй, перемешанных с различными преданиями; 2) обвинения иудеев и христиан в сокрытии фрагментов Писания, где якобы говорится о Мухаммаде; 3) устрашений на примере последствий для предыдущих поколений, народов, пренебрегших призывами пророков; Прибегает Коран даже к угрозам. Например, угрожает обезобразить иудеев и превратить их в свиней и обезьян, если они не примут ислам. 

Аргументация прихода Мухаммада не строится на основе непосредственных ссылок на Тору или на Евангелие. В Коране нет ни одной ссылки на Священные Писания христиан и иудеев, где бы говорилось о Мухаммаде. В Коране только говорится, что иудеи и христиане находят пророчества о Мухаммаде (Коран 7:157). А Христу же приписываются слова пророчества о Мухаммаде: «О сыны Исраила (Израиля)! Я послан к вам Аллахом, чтобы подтвердить правдивость того, что было в Таурате (Торе) до меня, и чтобы сообщить благую весть о Посланнике, который придет после меня, имя которого будет Ахмад (Мухаммад)» (Коран 61:6). 

Но, во-первых, это не прямая ссылка на Инджиль, но лишь слова некого Исы, под которым подразумевается в Коране Иисус Христос. Если Исе, согласно исламскому учению, был ниспослан Инджиль, то этот Инджиль не мог содержать слова самого Исы. Только Коран, согласно исламскому учению, ниспослан частями, айат за айатом, в течение определенного времени. 

Во-вторых, это не ссылка и на Тору. Хотя мусульмане после Мухаммада будут искать имя Ahmad احمد или что-то похожее на это слово в Библии. И выберут еврейское слово Hemda המדה из Книги Аггея: «и потрясу все народы, и придет Желаемый (Hemdat חֶמְדַּת) всеми народами, и наполню дом сей славою, говорит Господь Саваоф» (Агг.2:7). И будут говорить, что в Книге пророчеств Аггея упоминается об Ахмаде, то есть о Мухаммаде. На манипуляции этим именем Ahmad построено множество теорий относительно библейского пророчества о приходе Мухаммада. Но все эти теории являются лишь абстрактными теоретическими рассуждениями без учета библейского контекста и грамматики. Также подобные манипуляции будут производить мусульмане и с именем Утешитель (Paraklitos παρακλητος). Греческое παρακλητος (Утешитель) посчитают просто искаженным вариантом περικλητος («повсюду славный»), которое, в свою очередь, по смыслу более соответствует имени «Ахмад». 

Следует еще отметить аргументацию, которая была обращена в адрес мунафиков, то есть, лицемеров, которые лишь внешне показывали свое благочестие, а по ночам замышляли «не то» (Коран 4:81), что говорил Мухаммад. Для них приводится такая аргументация: «Неужели они не задумываются над Кораном? Ведь если бы он был не от Аллаха, то они нашли бы в нем много противоречий» (Коран 4:82). Эта аргументация используется и современными мусульманами. Но, во-первых, сама непротиворечивость Книги не может свидетельствовать о ее Божественности. Человек тоже может сочинить непротиворечивую Книгу. Во-вторых, в Коране на самом деле много противоречивых айатов и ошибок. 

Итак, приход Мухаммада Коран аргументирует так: 

1) наличием Писания (Коран ссылается здесь на самого себя); 

2) неподражаемостью Корана; 

3) отсутствием противоречий в Коране; 

4) свидетельством некоторых из людей Писания; 

5) свидетельством от Аллаха; 

6) упоминанием некой истории с Исой, где он говорит иудеям о грядущем пророке Ахмаде; 

Кстати сказать, современные мусульмане используют аргументы «неподражаемости» Корана, «отсутствия» противоречий, свидетельства иудеев и христиан (высказывания об исламе раввинов и священников), манипулирования семитским корнем ХМД (Ахмад-Мухаммад-Хемда-Периклитос), но не используют метод аргументации, в котором призывали бы призвать христиан и мусульман и всем вместе проклясть лжецов. Не актуальна как-то в этом современном мире методология дискуссии (аргументирования) Мухаммада. 

Аргументации в Евангелии. В отличие от исламского учения, Евангелия в христианстве не считаются прямым словом Бога. Поэтому в них есть аргументы, которые приводят авторы Евангелий (апостолы), и есть аргументы, которые приводит Христос. Аргументы авторов Евангелий указывают на родословие Христа, свидетельствующее о Его принадлежности к роду Давида, в котором ожидали Мессию (Мф. 1:1-17; Лк. 3:23-38). Авторами делаются огромные количества ссылок на ветхозаветные Писания, которыми аргументируются Рождение Мессии в Вифлееме (Мф. 2:4-6; Лк. 2:4-7 – Мих.5:2) , рождение от Девы (Мф. 1:23 – Ис. 7:14), избиение младенцев и плач Рахили (Мф. 2:1р8 – Иер. 31:15), вход на ослице в Иерусалим (Мф. 21:4 – Зах. 9:9), предательство за тридцать серебреников (Мф. 27:9 – Зах. 11:12), причисление Его к злодеям (Мк. 15:28 – 53:12), Распятие (Ин. 19:24-36 – Пс. 21:19) и т.д.. А Сам Христос, в отличие от Мухаммада, указывает иудеям на конкретное место в Писании (на Ис. 61:1-2), где содержится пророчество о Нем, и говорит всем присутствующим в храме: «ныне исполнилось писание сие, слышанное вами» (Лк 4:17-21). 

Из Евангелий видно, что Христос был хорошо знаком с Писаниями иудеев, так как Сам воспитывался в этой среде. Но специального образования не имел. Поэтому иудеи удивлялись, говоря «как Он знает Писания не учившись?» (Ин. 7:15). Христос отвечал на различные вопросы со ссылкой на Писания и тем самым ставил в тупик иудеев, которые пытались «поймать Его на слове» или обличить Его. Христос просто поражал людей Своими познаниями в Писании и Своими ответами. Коран же и, соответсвенно, Мухаммад поражает людей, наоборот, незнанием Писаний: не делает ни одной ссылки на Писания, чтобы подтвердить библейские основы служения своего служения. 

В Коране есть только призыв принести Тору. Но не для того, чтобы прочитать пророческие стихи и тем самым подтвердить служение Мухаммада, а лишь для того чтобы разобраться с таким примитивным вопросом: был ли установлен пищевой запрет в Торе для иудеев? (Коран 3:93). Также в хадисах описывается случай, когда Мухаммад велел принести Тору и прочитать его. Но, опять таки, - не для подтверждения своего служения, а лишь для того, чтобы доказать иудеям, что в их Законе предписано побивать камнями прелюбодейку (Бухари 3635, Муслим 1699). По таким банальным, вторичным вопросам, как побивание камнями, Мухаммад обращался к Писаниям, а для самого главного – доказательства своего прихода – не обращался. Естественно, живя среди иудеев, Мухаммад знал, что за прелюбодеяние предписано у них побивать камнями. Поэтому так смело просит принести Тору и прочитать его. В Евангелии приход Иисуса Христа аргументируется, в первую очередь, со ссылками на Писания. Такая аргументация вполне логична и убедительна. 

Чудеса Иисуса Христа тоже можно назвать своего рода аргументом. В первую очередь, чудеса – это исполнение одной из пророчеств о Мессии (Ис. 35:3), чем просто сам факт чудотворения: «И сказал им Иисус в ответ: пойдите, скажите Иоанну, что слышите и видите: слепые прозревают и хромые ходят, прокаженные очищаются и глухие слышат, мертвые воскресают и нищие благовествуют» (Мф. 11:4). 

Но и, конечно же, сам факт таких чудес тоже служит своего рода аргументом. Мухаммад же чудес не творил. В Коране отрицается его способность к чудотворению (Коран 3:181; 13:27; 20:133; 21:5; 28:48 и т.д.). Только лишь в хадисах будут описаны чудеса Мухаммада. Многие мусульмане ссылаются на эти хадисы и пытаются извлечь «чудеса Мухаммада» из Корана (раскол луны). Хадисы с чудесами Мухаммада противоречат Корану, поэтому их следует признать слабыми, на которые не следует обращать внимания. 

Аргументации в Евангелии, как и сами Евангелия, авторитетны только для христиан, а мусульманами они могут восприниматься лишь как человеческие рассуждения, подтасовки пророчеств, составленные после Христа. Но если даже эти Евангельские пророчества для мусульман не более, чем человеческие сочинения, то эти «сочинения» имеют под собой более разумно и логично аргументированные основы, чем сама «прямая речь Аллаха», которая могла бы привести более убедительные аргументы.

Источник: https://vk.com/odin_li_bog

Молитва в исламе

Вы мусульманин и вы не хотите молиться? Могут ли вас заставить? Теоретически - могут и должны. Но если вы живете в России, где не действуют законы шариата, то заставить вас просто некому. 

"Нет принуждения в религии". Но ... 

Детей нужно заставлять молиться и наказывать за отказ: 

«Велите детям своим молиться, начиная с семилетнего возраста, и бейте их за это وَاضْرِبُوهُمْ عَلَيْهَا , начиная с десяти лет, и укладывайте их спать отдельно» (Ан-Навави 301, Абу Дауд 495). Шейх аль-Альбани: "Сахих хасан", то есть, "хадис достоверный". Этот хадис приводится в книге "Ханафитский фикх в новом обличье" Кн.2 (Н.Новгород: ИД "Медина", 2005). Но там вместо слов "бейте их за это" переведено "наказывайте их за это" (С. 17). 

Если вы живете в России, вы мусульманин, который считает, что не обязан совершать молитвы пять раз в день (а таких "мусульман" в Росии очень много), то вы являетесь кяфиром (неверным). А если кто не совершает молитвы чисто по нерадению, то таких большинсто ученых считают тоже кяфирами (неверными) и определяют их в категорию фиск (فسق "НЕЧЕСТИЕ", "разврат"). Такие люди категории фиск должны покаяться. Но как принудить к покаянию? Как заставить вновь стать верующим? 

По маликитскому и шафиитскому масхабу такого человека категории фиск "необходимо заставить покаяться, чтобы он начал молиться, а если добиться этого не удастся, то его следует лишить жизни (хадд) согласно шариату" (Ханафитский фикх в новом обличье Кн.2 // Н.Новгород: ИД МЕДИНА, 2005. С. 19). 

Свое мнение маликиты и шафииты основывают на айатах Корана: 

"Если же они раскаются и станут совершать намаз и выплачивать закят, то отпустите их, ибо Аллах — Прощающий, Милосердный" (Коран 9:5). 

И также на основе аналогичного хадиса: 

«Мне было повелено сражаться с людьми, пока они не засвидетельствуют, что нет божества, кроме Аллаха и что Мухаммад -Посланник Аллаха, начнут выстаивать молитву и выплачивать закят. Когда они сделают это, то их кровь и их богатства станут для меня неприкасаемыми, за исключением тех случаев, когда закон требует обратного, а расчет с ним у Аллаха» (Муслим 22). 

По ханафитскому праву, которого должны придерживаться большинство живущих в России, особенно в Поволжье, людей категории фиск "следует подвергнуть назидательному наказанию и держать в заключении, пока тот не вернется к молитве, но не лишать жизни" (Ханафитский фикх в новом обличье Кн.2. С.20). Абу Ханифа свое суждение основывает на хадисе: "Не дозволено лишать жизни мусульманина, который свидетельствует, что нет бога, кроме Аллаха, и что я - Посланник Аллаха, если не считать трех случаев: прелюбодея, состоящего в браке, лишение жизни за жизнь, или когда казнят вероотступника, покинувшего (мусульманскую) общину" (Муслим). 

Ислам силой завоевал, силой обратил, силой удерживает. Поэтому часть мусульманских ученых считает айат "нет принуждения в религии" (2:256) отмененным другим айатом: "Сражайтесь с теми из людей Писания, которые не веруют ни в Аллаха, ни в Последний день, которые не считают запретным то, что запретили Аллах и Его Посланник, которые не исповедуют истинную религию, пока они не станут собственноручно платить дань, оставаясь униженными" (Коран 9:29). И нужно сказать, что справедливо считают отмененным айат 2:256, потому что он действительно противоречит многим реалиям исламского исповедания. Принуждать нужно к исламу тех, кто еще не уверовал (налогами), принуждать нужно тех, кто когда-то был верным, а теперь не хочет молиться (случай приведенный выше), принуждать нужно тех, кто был верным и стал вероотступником, отказавшись от ислама.

Часть 2. 

"НЕТ ПРИНУЖДЕНИЯ В РЕЛИГИИ" (Коран 2:256)

"Шариат не скрывает, что, облагая налогами мусульман, иноверцев и кяфиров, преследует цель привлечения иноверцев к Исламу: налоговая система Ислама выполняет и функцию призыва к религии. Именно этот аспект мусульманского законодательства о налогах служил одной из главных причин массового перехода в Ислам христиан, иудеев и язычников в раннем Средневековье. 

Массовый переход христиан в Ислам наблюдался в Египте, Сирии и других восточных колониях Византийской империи, подпавших под власть арабов в период арабского завоевания. В период распространения Ислама в раннем Средневековье налоговая система Ислама служила средством для привлечения в Ислам иноверцев. Известный арабский историк аль-Балазури писал в IX в., что, когда арабы окружили Казвин (Иран), его жители выбрали мирный договор и, боясь налога джизъя, приняли Ислам. Тот же аль-Балазури сообщает, что, когда арабский полководец Хабиб ибн Маслама аль-Фахри прибыл в Тифлис и заключил с его жителями договор, он обратился к ним со словами: «Если вы обратитесь в Ислам и будете соблюдать молитву, вы будете братьями нашими по вере, а если нет, — на вас джизъя». 

История знает и случаи, когда мусульманские правители, испытывая экономические затруднения, препятствовали переходу в Ислам иноверцев, дабы не уменьшались доходы правительственной казны, несмотря на слова халифа Умара ибн Абдулазиза о том, что «Аллах послал Мухаммада проповедником Ислама, а не сборщиком налога».

Таким образом, законы Ислама о взимании налогов с подданных делают существенное различие между мусульманами и иноверцами. Вместе с тем, когда дело касается бедняков, иноверцы приравниваются к бедным мусульманам, и с них, как и с мусульман, налог не взимается. Известный мусульманский законовед Абу Йусуф писал в VIII в.: «Джизью не взимают с бедных, получающих милостыню, со слепых, с не имеющих ни профессии, ни работы, с парализованных и больных хроническими болезнями, но если они состоятельны, с них взимают так же, как с (состоятельного) слепого»[83]. В таком же положении были монахи и отшельники: если они были состоятельны, с них джизью взимали, если бедные и получали милостыню от богатых — нет. 

По мусульманскому законодательству, право, жизнь, имущество подданных-немусульман гарантируется законом. Тем не менее местные власти далеко не всегда имели ясное представление о налоговой системе. До возникновения юридических школ существовал разнобой во взимании налогов. Но и после канонизации юридических школ в X-XI вв. нередко имело место нарушение законов Шариата.

Источник: https://vk.com/odin_li_bog

Троица в древней иудейской традиции

Часто критики христианства утверждают, что учение о Христе как Боге Слове (Логосе) было заимствовано раннехристианскими писателями из языческой философии. Ниже представлена статья, в которой доказывается существование данного учения в ветхозаветном иудаизме.

____

"В Талмуде и раввинистической литературе встречается понятие «Шхина», подразумевающее физическое проявление Бога в мире, в то время как в Таргумах используется еще одно понятие – «Слово Господа». Таргумы являются переводами Ветхого Завета на арамейский язык, созданные еврейскими учителями в период, когда евреи стали забывать иврит (начинают появляться в I в. н.э.). Их ценность состоит в том, что они содержат в себе помимо перевода элементы толкования, которые помогают понять, как в иудаизме того времени понимались определенные места в Писании. Одной из особенностей иносказаний или парафраз в Таргумах является использование выражения «Слово Господа», когда требуется избежать антропоморфизма в упоминаниях Бога. Согласно Таргумам, именно Слово Господа создало свет, посадило сад в Эдеме, создало человека по Своему подобию, ходило по Эдемскому саду и разговаривало с Адамом и Евой, смешало язык строителей Вавилонской башни, послало огонь на Содом и Гоморру, испытывало Авраама, ожесточило сердце фараона, поразило первенцев в Египте, вывело людей из рабства, даровало заповеди на Синае и многое другое. Во имя Слова Господа молятся, Его призывают в свидетели, и даже завет заключается между Словом Господа и народом. 

● Иерусалимский Таргум: И Слово Господа создало человека по Своему подобию, по подобию Шхины Господа Оно создало его. (Бытие, глава 1)

● Таргум Онкелос и Таргум Йонатан бен Узиэль: И он сказал: «Голос Слова Твоего услышал я в саду, и убоялся, потому что я наг». (Бытие, глава 3)

● Иерусалимский Таргум: И Слово Господа Бога воззвало к Адаму и сказало ему: «Вот, мир, который Я создал, открыт передо Мной». (Бытие, глава 3)

● Иерусалимский Таргум: И Слово Господа Бога сказало: «Вот, Адам, которого Я сотворил, одинок в Моем мире». (Бытие, глава 3)

● Таргум Йонатан бен Узиэль: И Господь сказал семидесяти ангелам, которые стояли перед Ним: «Идем, сойдем и смешаем их язык, чтобы они не понимали речи соседа». И Слово Господа явилось в город и семьдесят ангелов с Ним… (Бытие, глава 11)

● Таргум Йонатан бен Узиэль: Аврам был девяноста девяти лет, и Господь явился Авраму и сказал ему: «Я Бог Всемогущий; служи Мне и будь непорочен. И Я поставлю завет Мой между Моим Словом и тобою и весьма размножу тебя». (Бытие, глава 17)

● Таргум Йонатан бен Узиэль: И Слово Господа пролило дождем благосклонность на Содом и Гоморру, желая, чтобы они раскаялись, но они не раскаялись, ибо сказали: «Нечестия не видит Господь». Вот тогда пролились на них сера и огонь от Слова Господа с неба. (Бытие, глава 19)

● Иерусалимский Таргум: И Авраам возносил хвалу и молился во имя Слова Господа, Бога вечности. (Бытие, глава 21)

● Таргум Йонатан бен Узиэль: Исаак ответил и сказал: «Вот сегодня мне тридцать шесть лет; и если Святой, будь благословен Он, потребует все мои члены, я не замедлю». Эти слова были услышаны Господом мира, и Слово Господа тотчас же испытало Авраама, сказав ему: «Авраам». И он ответил: «Вот я». И Оно сказало: «Возьми сына твоего, единственного твоего, которого ты любишь, Исаака, и пойди в землю поклонения и там принеси его во всесожжение, на одной из гор, о которой Я скажу тебе». (Бытие, глава 22)

● Таргум Йонатан бен Узиэль: Пять чудес были сотворены ради отца нашего Иакова, в то время как он шел из Беэршивы. Пятый знак: часы дня были сокращены, и солнце село раньше времени, ибо Слово хотело говорить с ним. (Бытие, глава 28)

Интересен комментарий рабби Ионатана бен Узиэля на встречу Авраамом трех ангелов словами «Владыка! если я обрел благоволение пред очами Твоими, не пройди мимо раба Твоего» (Быт.18:3): «Господь, упомянутый в этом месте, – это Слово Господа, и это был Тот, Который излил огонь и раскаленные камни дождем на Содом и Гоморру».

Проф. Ристо Сантала (известный гебраист и исследователь Танаха и Нового Завета) пишет: «Понятие «Слово» ассоциировалось с Богом и Его проявлениями, которые 596 раз встречаются в Таргумах – но ни разу в Талмуде». Как известно, Талмуд был оформлен в письменном виде во II-V вв. н.э., то есть в эпоху, когда христианство уже существовало как отдельная религия. И как реакция на притязания христианства занять место иудаизма, талмудисты стали избегать всего, что хоть каким-то образом роднило их с новой верой: поэтому термина «Мемра (Слово)» стали избегать, хотя из Таргумов он не был изъят."

Взято из группы: Христианство и ислам, все точки над "i"

ЧЕМ ОТЛИЧАЕТСЯ ХИДЖАБ И МОНАШЕСКОЕ ОБЛАЧЕНИЕ?

Мусульмане часто отождествляют монашеское облачение с исламским хиджабом и выдают нелепые суждения по этому поводу. С одним из них можно ознакомиться на фото. К нему можно еще добавить такое распространенное недоумение: "Почему монахиню, покрытую с головы до пят уважают, потому что она посвятила жизнь Господу, а мусульманку в аналогичной одежде - в хиджабе - считают угнетенной". На это можно спросить: "Чувствует ли себя мусульманка как в гробу, надевая хиджаб?". А ведь монашеское облачение - это гроб, это погребение тела... 

Монашеское облачение с хиджабом нельзя сравнивать. Монахи(-ни), так же, как и священнослужители одеваются в особые облачения, отличные от одежд мирских людей. А в хиджабе ходят и "мирские" люди. Хиджаб не является символом отречения от мира. 

Монашеское облачение имеет свой смысл. "Ты надеваешь монашеское одеяние вместо венцов. И так уневещиваешься Христу, давая обет девства до конца жизни" (Иосиф Афонский). Связан ли хиджаб с обетами девства (безбрачия)? Нет. 

Смысл черного цвета облачения: 

"черное монашеское облачение является и символом покаяния, скорби о грехах, плача об утраченном райском блаженстве. Святитель Игнатий (Брянчанинов) пишет, что красивая, яркая одежда не подходит для плачущих о своей умершей душе; им подходит одежда черная, в которую люди облекаются в знак своей глубокой печали". Служит ли черный цвет хиджаба знаком покаяния, скорби? Нет. 

Монашеское облачение это не просто какое-то покрывало. Оно состоит из множества элементов, которые имеют свою историю и смысл. 

Основные элементы монашеского облачения: 

Власяница или хитон. "Сейчас так называется длинная рубашка из простой ткани, а раньше власяница ткалась из верблюжьего волоса или овечьей шерсти (отсюда и ее название) и надевалась на голое тело, причем жесткий волос все время больно его колол. Это постоянно служило для монаха напоминанием о необходимости безропотного терпения всех жизненных трудностей, поношений от людей, разнообразных скорбей и бед. 

Подрясник (черное платье) - своей простотой напоминающий монаху его обет добровольной нищеты, а также слова святого апостола Павла: "все почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего: для Него я от всего отказался, и все почитаю за сор" (Филип. 3, 8). 

Ряса - "называемая в чине монашеского пострига "ризой веселия и радования". Это одеяние знаменует собой отложение всех печалей и смущений, которые обыкновенно происходят от постигающих нас скорбей и бед, а также непрестанное духовное радование, приобретаемое монашествующим благодаря стяжанию благодати Святого Духа через исполнение обета послушания, вновь вводящее в теснейшее духовное общение с Господом". 

Мантия - "с одной стороны, она означает охраняющую и покрывающую силу Божию, с другой, - неуклонное исполнение монахом правил избранного им образа жизни. У мантии нет рукавов, что знаменует собой то, что у монашествующего ни руки, ни другие члены тела не свободны для мирской деятельности, для греха. Кроме того, мантия очень просторна и может свободно развеваться, чем напоминает крылатых быстродвижных ангелов и обозначает, что монах, как ангел, должен быть всегда готов ко всякому Божьему делу". 

прп. Симеон Фессалонийский: "мантия символизирует собой гроб, а подрясник и власяница - погребальные принадлежности". Чувствует ли себя мусульманка в хиджабе как в гробу? Нет. 

Монахини, в отличие от монахов, одевают еще апостольник - "представляет собою плат колоколообразной формы, имеющий округлый вырез для лица. Достигая обычно пояса, скрывает шею, грудь и руки. На голове удерживается с помощью 2 завязывающихся на затылке лент. 

Традиционно апостольник черного цвета, но в случае несения монашествующей определенного послушания (напр., на просфорне) может быть белым. 

Являясь в России неотъемлемой частью облачения православных монахинь, в других странах апостольник может заменяться большим платком (напр., в Греции) или вовсе отсутствовать (напр., в Румынии). 

Апостольник также может являться головным убором сестёр милосердия, его носят во время служения на постах, в храмах, во время участия в благотворительных, социальных и общественных мероприятиях". 

Итак, "весь монах (а равно и схимник) в облачении уподобляется распятому за нас, умершему и повитому погребальными пеленами и сударем Господу. Все это является для монашествующего постоянным напоминанием главной его цели: сораспявшись с Господом для жизни мирской и умерев для нее, воскреснуть душою в Духе и явиться общником неизреченных духовных благ, о которых говорит святой апостол Павел: "Но, как написано: не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его" (1 Кор. 2, 9).