Превосходство учения о Троице.

Учение о Троице намного превосходит своей красотой и философской стройностью кораническое изображение Божьей природы. Описание Аллаха, представленное в Коране, изобилует нестыковками. Ниже мы рассмотрим ряд моментов, в которых учение о Троице предпочтительнее таухида. 

Прежде всего, таухид не объясняет присущее человеку стремление к любви и общению. Согласно Писанию, человек сотворен по образу Божьему. 

Это не значит, что мы похожи на Бога внешне, поскольку Бог есть Дух, но это значит, что мы обладаем теми же качествами ума, воли и чувств, что и Бог. Кроме того, мы так же, как и Бог, желаем общения. 

В рамках же таухида все становится частью всеобъемлющего единства. В исламе отсутствует богословское основание для человеческого общения. Причина в том, что прежде сотворения мира Аллах не имел взаимоотношений ни с кем — ведь Он существовал в полной изоляции. Следует помнить, что антропология обусловлена теологией. Следовательно, если Аллах лишен возможности общения, для человеческого общения тоже нет основания. Аналогичным образом, нет разумных причин полагать, что безличное может быть источником личностного. Бог-монада не мог бы сотворить существа с потребностью в общении. Библейский Бог совершенно иной. Будучи вечным воплощением любви, существующим в трех Ипостасях, Троица представляет собой вечное сообщество, обладающее совершенным единством. Внутри Троицы существуют взаимоотношения, и потому человечество, будучи образом Божьим, имеет потребность во взаимоотношениях и общении. 

Во-вторых, поскольку Яхве желает общения, Он доступен для Своего творения. Аллах же безличен и недостижим. Бог Писания желает взаимоотношений со Своим творением. Вне этой личностной основы Бог не мог бы открыться Своему творению. И тогда никто, даже пророки, не смог бы претендовать на знание чего-либо об Аллахе. Но для Яхве взаимоотношения являются частью бытия, и потому христианское богословие последовательно, когда утверждает, что Яхве может открывать и открывает Себя творению. 

Кроме того, Писание подчеркивает, что Бог есть любовь. 

Он проявляет Себя в буквальном смысле как Авва, Отец, по отношению ко всем, кто верует в завершенный труд Его Сына, Иисуса Христа. Таухид же представляет Аллаха неспособным вступать в личностные взаимоотношения с творением. И потому таухид, с точки зрения антропологии, уступает учению о Троице. 

Учение о Троице предлагает стройное представление о природе Бога, в то время как таухид не выдерживает пристального изучения. Тварный мир изобилует примерами множественного единства, однако найти объект, обладающий недифференцированным единством, невозможно. Далее, мусульманский догмат о вечности Корана вопиет о множественном единстве. Отрицая множественное единство, придется отвергнуть и догмат о вечности Корана, тем самым разрушив само основание ислама. Наконец, учение о Троице предлагает четкое объяснение и богословское основание потребности человека в любви и общении. Прежде сотворения мира Аллах существовал вне каких-либо взаимоотношений. Изначально существуя вне каких-либо отношений, Аллах не мог бы создать основу для человеческих взаимоотношений. Наконец, учение о Троице предлагает объяснение потребности человека в любви. Поскольку Троица существовала от вечности в общении любви, человеческая потребность в любви проистекает из того, что человек является образом Божьим. Не будь Творца, обладающего множественным единством, это было бы невозможно. Как же, в таком случае, можно настаивать на вере в холодное и выхолощенное единобожие? Учение о Троице передает необъятное великолепие любящего Бога, существующего в живом общении любви. И потому Церковь не должна чураться того, чтобы разъяснять мусульманам триединство Бога.

Судьба священника, перешедшего в ислам.

Многие, наверное, помнят, как мусульманские СМИ провели рекламную кампанию, предъявив публике сразу троих бывших православных священников, принявших ислам: сначала Владислава Сохина, затем Сергея Тимухина и Михаила Киселёва.Интервью с последним было красноречиво озаглавлено: «Cвященники выбирают ислам. Случайность или тенденция?»В самом интервью говорилось, что «в 2006 г ., по милости Аллаха, как говорит Михаил, он исповедал себя мусульманином, приняв имя Микаэль». Это интервью было опубликовано на многих сайтах, и на ещё большем количестве форумов мусульманские участники с радостью на него ссылались.7 ноября 2007 года бывший священник Михаил Киселев умер в г. Таганрог от долгой и тяжёлой болезни. До этого он успел с покаянием вернуться в христианство и был погребён по православному обряду.В редакцию поступило письмо от близких Михаила, которое проливает свет на его подлинную судьбу, а также даёт возможность многое понять о мусульманских PR-технологиях.В указанном мусульманском интервью, где уделяется много внимания биографии Михаила Киселёва, замалчивается примечательный факт: то, что он не являлся клириком Русской Православной Церкви.Он был рукоположен в Иркутской епархии Русской Православной Церкви в 1994 г ., но четыре года спустя ушёл в раскол - «Украинскую Автокефальную Православную Церковь» и уехал на Западную Украину. Именно как клирик УАПЦ Михаил и принял ислам в прошлом году.Казалось бы, почему так упорно скрывали этот факт мусульманские пропагандисты, если их целью было просто известить о принятии ислама очередным священником? Но они, очевидно, понимали, что если не скрыть этого факта, то православные христиане канонической Церкви отнесутся к нему иначе. Он их меньше заденет. А мусульманским пропагандистам, видимо, нужно было задеть именно Русскую Православную Церковь, для чего они и составили интервью таким образом, чтобы создавалось впечатление, что Михаил Киселёв перешёл в ислам не из раскольников-автокефалистов, а прямо из Московского Патриархата.Уход из Православия в раскол – не меньшая трагедия, чем уход в ислам. В любом случае человек оказывается вне Церкви Христовой. И то, что раз отступив, человек может отступить ещё дальше – вполне естественно. Здесь видна параллель с другим «рекламным» случаем – бывшим священником Сергеем Тимухиным, который из Русской Православной Церкви ушёл в лютеранство, а уже из него – в ислам. Причём, по словам лютеран, он несколько раз переходил из конфессии в конфессию и чуть ли не во всех их был лишаем сана. Это обстоятельство мусульманские пропагандисты также «благоразумно покрыли молчанием».Вообще же перед нами довольно типичная картина, - согласно некоторым исследованиям, большинство христиан, переходящих в ислам, как правило, до этого уже меняли деноминацию.Но вернёмся к Михаилу Киселёву. В интервью, которое было будто бы проведено с ним, есть ряд примечательных расхождений с действительностью. Во-первых, «Михаил» говорит, что «служил в Полтавской епархии». Однако в Полтавской епархии такого священника никогда не было. Михаил Киселёв служил на Западной Украине.Но это мелочи. А вот кое-что поинтереснее.В интервью говорится: «Закончил отделение религиоведения Харьковского Государственного Университета», а на вопрос, «что все-таки повлияло на Ваш выбор?» указываются открытия, полученные Михаилом во время учёбы на этом отделении: «Во время учебы, как религиовед по специальности, я теоретически изучал не только ислам, но стремился узнать и другие направления христианства, думая, что, возможно, истина там. Я полагал, что в одном месте, в одной конфессии есть искажения, отступления, но в других направлениях христианства можно найти порядок, истину. Но, внимательно изучая различные направления христианства, я убедился, что и там ничего этого нет».Согласитесь, текст так и подталкивает к выводу, что учёба на отделении религиоведения Харьковского Госуниверситета стала поворотным моментом для религиозной жизни бывшего священника?Тем удивительнее узнать, что Михаил Киселёв никогда не учился в Харьковском Университете, равно как и ни в каком ином ВУЗе, довольствуясь средним образованием.Быть может, в этот момент у читателя возникла та же мысль, что и у меня год назад, когда я разбирал скандальные мусульманские интервью Владислава Сохина: «если невозможно защищать или рекламировать ислам, не прибегая ко лжи, - то стоит ли защищать и рекламировать такую религию?»Как бы то ни было, пора, наконец, дать слово близким Михаила, которые рассказывают несколько другую версию его обращения в ислам.«В 2004 году в связи с очень тяжелой болезнью (диабет), которая сейчас привела его к смерти, он стал лечиться у народного целителя, в результате чего самочувствие его резко ухудшилось, появилась неадекватность в поведении. Произошел конфликт с епископом, а знакомые мусульмане предложили ему помощь в обмен на использование его имени. Конечно, не исполнили своих обещаний. Он рассказывал, что от него требовали публичной борьбы с христианством, но он как смог уклонялся. В результате, близко узнав современный ислам, бывший батюшка… принес покаяние. Он был воссоединен со Христом, - как мирянин. Он хотел публично покаяться, но побоялся мести магометан».Близкие Михаила пишут, что «покаяние за уклонение в ересь Магомедову» он принёс перед архиереем УАПЦ. Следовательно, насколько можно судить, скончался он вне канонической Церкви, в расколе – если только не произошло ещё одного акта покаяния непосредственно перед смертью, о чём может быть известно лишь Богу.На вопрос, которым озаглавили мусульманские пропагандисты составленное ими интервью с Михаилом Киселёвым, - про «священников, выбирающих ислам», - можно дать ответ. Это не случайность и не тенденция. Это трагедия.Чтобы в том убедиться, достаточно посмотреть основные вехи судьбы Михаила Киселёва:Детство в Сергиевом Посаде. Воспитание в религиозной семье. Служба в армии. Желание служить Богу. Принятие монашества. Получение свяшенного сана. Отступничество в раскол. Тяжёлая болезнь. Обращение к «народному целителю». Ухудшение болезни. Отпадение в ислам. Запоздалое раскаяние. Смерть. Заканчивается упомянутое интервью тем, что на вопрос корреспондента о пожеланиях своим бывшим единоверцам, Михаил отвечает: «я желаю им искать истину, не останавливаясь; тем, кто продолжает искать - ее найти; а тем, кто никогда не думал о том, что нужно искать истину и знать, – быстрее пробудиться и начать искать».Это подавалось как слова бывшего христианского священника, принявшего ислам.Теперь это стало словами бывшего мусульманина, вернувшегося в христианство. 

Юрий Максимов

Злорадство и Коран. ПИСЬМО МУСУЛЬМАНИНУ

 Как ты отнесешься, дорогой друг, к человеку, который будет злорадствовать пред тобой об общем вашем знакомом? Что ты подумаешь об этом человеке, если он будет радоваться пред тобой о неудаче вашего знакомого и смеяться над ним? Назовешь ли ты этого злорадного рассказчика нравственным? Назовешь ли ты его праведным? Если - нет, то почему же ты слушаешь того, кто так страстно желал злорадствовать над неудачей общих ваших знакомых? Почему же злорадство Мухаммада - святое и праведное, а злорадство других - нечистое и безнравственное? 

Так страстно желал злорадствовать о неудаче неверных Мухаммад: "В тот день верующие будут смеяться над неверующими" فَالْيَوْمَ الَّذِينَ آمَنُوا مِنَ الْكُفَّارِ يَضْحَكُونَ (Коран, 83:34). Что же это за радость такая? 

Христианство говорит: 

"Если ты не жалеешь грешника, который будет мучиться в огне, то, значит, нет в тебе благодати Святого Духа, но живет в тебе злой дух, и покамест ты жив еще, старайся покаянием освободиться от него" 

прп. Силуан Афонский.

Такие картины (на фото) благочестивые распространяют мусульмане. Но на самом деле злорадство - часть Корана, часть Мухаммада.

Источник: https://vk.com/odin_li_bog

Коран и его сохранность

Мусульмане верят, что Коран в том виде, в котором он существует сегодня, является точной и оригинальной записью, что в его тексте не пропущено, не утеряно, не изменено и не заменено ни единой буквы. Эта уверенность относительно точности Книги, которая была составлена по частям из различных источников, рассеянных среди многочисленных последователей Мухаммада, довольно сомнительна. Более того, как показывают дальнейшие исследования, некоторые отрывки были утеряны, некоторые — отменены, а некоторые, систематизированные приблизительно в то же время, когда этим занималсz Зайд, имели различные толкования, весьма сильно отличающиеся друг от друга. Однако необходимо сказать, что окончательный вариант, предложенный Зайдом, был результатом попытки честного человека собрать воедино Коран, насколько это было возможно. Поэтому нет никаких оснований подозревать его в отклонении от «оригинала».

Уже в тот период существовали свидетельства, что часть текста Корана была безнадежно утеряна вследствие гибели при Йамаме многих курра, которые держали в памяти большие фрагменты текста: "Многие (отрывки) Корана, ниспосланные свыше, были известны тем, кто умер в день Йамама… но они были неизвестны (тем, кто) выжил, они не были записаны, и ни Абу Бакр, ни Умар, ни Усман (в то время) не имели собранного воедино Корана, и он не был обнаружен ни единым (человеком) после них". (Ибн Аби Дауд, Китаб ал-Масахиф, с. 23)

Вряд ли можно недооценить негативные последствия этой потери: лам йуалам — «не известны», лам йуктаб — «не записаны», лам йуджат — «не найдены» — таково тройное ударение на факте исчезновения частей Корана, которые канули в небытие вместе с

погибшими курра. В мусульманском предании существуют свидетельства того, что даже сам Мухаммад временами забывал некоторые части Корана. Один из известных хадисов приводит такой случай:

"Айша говорила: «Некто встал (для молитвы) ночью, он читал Коран и, читая, возвысил голос. Когда пришло утро, посланник Аллаха сказал: „Да будет Аллах милосердным к такому-то! Прошлой ночью он напомнил мне некоторые стихи, о которых я забыл“» (Китаб ас-сунан Абу Дауда, том 3, с. 1114).

Дж. Гилкрист "Коран - священная книга мусульман"

Каменные идолы и Аллах

Итак, царства, которые были на Аравийском полуострове, погибли. А каменные тотемы идолы сохранились. Их начали свозить в места, куда потом люди ездили совершать паломничество. В частности, в Мекку. Кааба и тогда была священным местом. Сюда привозили каменных божков со всего Аравийского полуострова. Подобные храмы приносили удачу и доходы: они привлекали людей, те совершали паломничество, одновременно устраивались торговые ярмарки. К Каабе купцы приезжали два раза в год. Во время ярмарок на всякие разборки с оружием накладывалось «табу». 

Одновременно с Мохаммедом в Аравии жили и другие «пророки» — ибн Сайид, Саджх, Тулайха, Маслам. Последний обосновался в благодатном Йемаме, в оазисе аль Асвад. Примечательно, что он тоже ратовал за единого Бога и тоже называл его «милостивым». Жестокая расправа с Масламом произошла уже после смерти Мохаммеда. 

В Йемене главным богом стал бог Луны Алмаках (поэтому этим именем иногда называют царицу Билкис), потом его стали называть богом неба и земли, и обозначили словом «рахман» (милостивый). В то же время на юг Йемена прибывали иммигранты. Они принесли иудаизм. В начале шестого века правитель Йемена Нувас принимает эту веру. Затем власть захватывает христианская Эфиопия. Однако и христианская религия не становится в Йемене всеобщей. 

Иудейские колонии существовали во многих оазисах. Самая крупная была в Медине. Население таких колоний трудно было называть евреями — возможно, что часть составляли арабы, принявшие иудаизм. 

Главным каменным богом был Аллах Тааля — буквально «безупречный», «идеальный» Бог. Люди считали Аллаха создателем неба и земли, даже хранителем мореплавателей. Каменные богини ал Лат, ал Узза и Манат считались его дочерьми. Этот главный каменный идол — Аллах — и стал «прототипом» представления мусульман о Боге. 

Четких мыслей о судьбе человека после смерти, о душе, о грехах у арабов язычников не было. Существовали обычаи, которые сейчас мы и представить себе не можем.

С. Алексеров "Великий парадокс или Два почерка в Коране"

Когда умер Вааса, царь Израильский: в 26 год правления царя Асы (3 Царств 15:33) или он был еще жив в 36 год правления Асы (2 Паралипоменон 16:1)?

Существует два возможных решения этой проблемы. Для начала необходимо сказать, что ученые, рассматривающие эти отрывки, пришли к заключению, что 36 год правления Асы следует считать с момента отделения 10 колен от Иуды и Вениамина, что повлекло за собой разделение страны на Иуду и Израиль. Если посмотреть на проблему с этой точки зрения, то 36 год разделенной монархии пришелся бы на 16 год правления Асы. Эта точка зрения поддерживается Книгой Царств Иуды и Израиля, а также записями современников, сопровождавших соглашение между ними (для более полного объяснения этой теории, см. Арчера, стр.225-116). 

Кейл и Делитцх (стр.366-367) предпочли рассматривать цифру 36 во 2 Паралипоменоне 16:1 и цифру 35 в 15:19 в качестве ошибки переписчика; по их мнению, там должно быть 16 и 15 соответственно. Цифры в данных отрывках были написаны с помощью еврейского алфавита, одной из систем написания цифр в то время, (а не с помощью египетской системы штрихов, использованной в Элефантинских папирусах). Поэтому существует очень высокая вероятность того, что цифра 16 могла быть легко перепутана с цифрой 36. Причина заключается в том, что на всем протяжении семнадцатого столетия до Р.Х. буква “yod” (10) была очень похожа на букву “lamed” (30), за исключением двух тонких штрихов, добавленных слева от основных вертикальных штрихов. По сути достаточно было лишь небольшого пятнышка, помарки на изношенных от долгого употребления свитках рукописей, чтобы сделать цифру “yod” похожей на “lamed”. Возможно, что эта ошибка впервые возникла в более раннем отрывке, во 2 Паралипоменон 15:19, (где была ошибочно написана цифра 35 вместо 15); затем, чтобы выдержать последовательность в 16:1, тот же самый (а может быть и другой) переписчик сделал вывод, что 16, наверное, ошибка и изменил эту цифру на 36 соответственно.

Сколько стойл для коней было у Соломона: 40000 (3 Царств 4:26) или 4000 (2 Паралипоменон 9:25)?

Существует огромное количество способов ответить на эти различия в цифрах. Наиболее правдоподобный ответ заключается в том, что – как это уже бывало – цифры, обозначающие десятки, просто стирались или специально изменялись для приведения их к какому-то общему знаменателю. 
Другие полагают, что стойла, упоминаемые во 2 Паралипоменон, были больше обычных стойл и вмещали по 10 лошадей каждое (т.е. ряд по 10 стойл в каждом). Поэтому 4000 больших стойл могли быть эквивалентом 40000 обычных. 
Согласно мнению некоторых толкователей, количество стойл, описанных в 3 Царств, относилось к началу царствования Соломона, тогда как количество стойл, описанных во 2 Паралипоменон – к концу его правления. Мы знаем, что Соломон царствовал на протяжении 40 лет; нет сомнений в том, что очень многое могло измениться за это время. Вполне вероятно, что он сократил размеры армии, оставленной ему в наследство Давидом.