вторник, 30 июня 2015 г.

ПАКИСТАНСКИЕ ШКОЛЬНИКИ-ИСЛАМИСТЫ НАПАЛИ НА СВОИХ СВЕРСТНИКОВ-ХРИСТИАН

Исламабад, 4 февраля 2014 г.
Волна атак на христиан Пакистана, спровоцированная публикацией скандально известных карикатур журнала Charlie Hebdo на пророка Мухаммада, привела к применению исламистами насилия даже против детей и подростков, сообщает информационное агентство «Линга».
  
В пятницу тридцатого января группа, состоящая из трехсот радикально настроенных воспитанников исламских школ пакистанского города Банну, напала на местную христианскую школу высшего звена, тем самым продолжая череду погромов, вызванных выходом в свет очередного номера французского сатирического журнала. Вооруженные арматурой и деревянными дубинками школьники перелезли через забор христианского учебного заведения, устроив в нем погром. В результате действий «протестующих» четверо их сверстников получили ранения разной степени тяжести; к счастью, человеческих потерь удалось избежать.
По факту нападения правоохранительными органами возбуждено уголовное дело. Администрация христианской школы приняла особое решение о закрытии заведения на неопределенный срок. В настоящий момент предпринимаются меры по обеспечению безопасности учеников и учителей. Также планируется укрепить систему охраны школы.
Данный инцидент вызвал широкий резонанс в пакистанских правозащитных кругах. В частности, глава «Координационного центра неправительственных организаций по вопросам правовой помощи» Насир Саид выступил с заявлением, в котором резко раскритиковал своих сограждан за подобное отношение к представителям христианского вероисповедания. «Очень грустно, что спустя шестьдесят семь лет после обретения независимости, народ Пакистана так и не научился уважать христиан, считать их полноправными гражданами страны. Их церкви жгут, их жизни находятся в постоянной опасности, хотя они и не «эмиссары неверного Запада», как считают проповедники-исламисты», - подчеркнул Саид.
Перевел с арабского Фарес Нофал

понедельник, 29 июня 2015 г.

Мы верим в Бога живого

Православный катехизис:

11. Мы верим в Бога живого

Наш Бог, Единый в Трех Лицах, не отвлеченное понятие. Священное Писание открывает нам взаимную любовь Лиц Святой Троицы - Отца и Сына и Святого Духа; а также и то, что Божественная любовь распространяется на всю тварь. Эти Божественные отношения, или Божественная деятельность, и проистекающая отсюда слава Божия в сотворенном мире являются откровением о Божественной жизни, общей для Трех Лиц Святой Троицы - Отца и Сына и Святого Духа, действующих всегда совместно.

Проявления Божественной жизни в Священном Писании, т.е. предвечной Божией деятельности, или энергии, свидетельствуют о Божием совершенстве, проистекающем из самой Божественной сущности.

12. Бог-Отец

Бог-Отец безначален. Его Личность, сущность и жизнь никем не обусловлены, ни из какого другого начала, кроме Самого Бога-Отца, не происходят. Он имеет совершенную любовь, а предметом совершенной любви может быть только другое совершенное лицо. Но любовь двух лиц как бы носит в себе опасность противопоставления. Совершенная любовь Божия превосходит противостояние двух в предвечном и всеобъемлющем единстве Трех Божественных Лиц.

Бог-Отец, предвечно личный, предвечно рождает Бога Сына и предвечно изводит Святого Духа. В предвечном рождении Сына Божия и изведении Святого Духа выражается бесконечная любовь Бога-Отца: Отец ничего не хранит для Себя, но все Свое отдает Своему Сыну и Святому Духу. Божественная сущность также происходит от Бога-Отца, и в этом смысле богословие говорит о "монархии" Бога-Отца (от греческого: единственный принцип, или единственное начало).

Бог-Отец раскрывает Свою сущность и Свою жизнь в подобных Себе двух других Личностях, или Ипостасях. В Сыне Своем Бог-Отец выражает Свою сущность, и потому Бог-Сын именуется Словом Божиим, Логосом, или Образом Отца. Дух Святой выражает жизнь Бога-Отца и потому зовется дыханием Отца, или Духом Отца.

О тайне предвечного рождения Сына Божия от Отца говорится в первых строках Евангелия от Иоанна: "В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога".

13. Бог-Сын, Бог-Слово

Сын Божий всецело является образом Отца и Его Словом. Он имеет Свое начало в Отце, но нельзя ни на мгновение помыслить, что когда-либо Сына Божия не было. Бог живет не во времени, а в вечности, где нет ни прошлого, ни будущего, где все пребывает в неизменном настоящем. Нельзя помыслить и того, что Бог-Сын в какой-либо мере неравен Отцу, например, что у Него иная сущность, чем у Отца, или что Он несовершенная личность. Он есть "Свет от Света, Бог истинный от Бога истинного".

14. Ересь Ария

Не умея представить себе вечность, думая, что вечность есть как бы бесконечно длящееся время, пресвитер IV века Арий учил, что Сын Божий не совечен Отцу, но что Он особое высшее творение. Он думал, что если Сын Божий рождается от Отца, значит было время, когда Его не было. Он не мог себе представить, что если Отец от века безначален, то Сын от века имеет началом Отца. Отец является всегда Отцом, потому что у Него всегда есть Сын.

Учение Ария вызвало долгую церковную смуту. Святой Афанасий Великий показал, что если Сын Божий был сотворен, то, воплотившись, Он не мог бы нас спасти. Если не Бог стал человеком, то и человек не может обожиться, не может спастись, не может соединиться с Богом.

15. Попытка путем аналогии пояснить предвечное рождение Сына Божия

В мире сотворенном трудно найти пример, который помог бы нам представить предвечное рождение Бога Слова от Отца. Так, человеческая мысль, выраженная в ярком художественном слове или образе, не есть самостоятельное живое существо. Также ребенок, рождаясь, принимает только частично некоторые свойства отца, при этом принимает их бессознательно, как и отец бессознательно передает их ребенку; кроме того, у ребенка есть мать. Поэтому не подобает представлять тайну происхождения Божественных Ипостасей наподобие человеческого родства. Отдаленную аналогию некоторые богословы находят в духовном влиянии учителя на своего последователя, иначе говоря, в духовном отцовстве и сыновстве. В этом смысле апостол Павел пишет: "Я снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос!" (Гал.4:19).
Также по теме: http://www.pravoslavnyi-otvet-musulmanam.ru/2015/09/logika-Troici.html

воскресенье, 28 июня 2015 г.

КАК СТАЛ ПРАВОСЛАВНЫМ ПАКИСТАНЕЦ САНАВАР МАРК

Историю обращения в Православие пакистанца Санавара Марка записалсвященник Русской Церкви Иосиф ФарукСанавар Марк с иконой преподобного Сергия Радонежского Предуведомляя ее публикацию, отец Иосиф немного рассказал и о себе: «Я помощник настоятеля прихода во имя преподобного Сергия Радонежского в городе Саргодха, Пакистан. Окормляю также живущие в Исламабаде иранские семьи. Скажу честно: да, действительно, мало кто в Пакистане знает о Православной Церкви. Главной задачей своего служения я считаю проповедь православной веры нашему народу, и потому организую в Пакистане семинары для распространения знаний о Православии. Перевожу православную литературу на родной язык наших верующих. Веду работу по защите христиан Пакистана – притесняемого здесь религиозного меньшинства. Пишу статьи против дискриминационных законов и за установление равных прав для всех пакистанцев. Верю, что через Крест мы становимся причастниками Воскресения. Ваш во Христе, прошу Ваших святых молитв о моем здравии и стойкости. Если у Вас есть вопросы о святой Русской Православной Церкви в Пакистане, пожалуйста, пишите на адрес: fr.joseph.rocpk@gmail.com».
***
Санавар Марк – инженер-программист, имеет диплом магистра в области информационных технологий. Занимается разработкой и администрированием вебсайтов, решением IT-проблем и задач. Он очень активный член православной миссии в Пакистане.
Он был воспитан в Объединенной пресвитерианской церкви Пакистана; о христианстве ему рассказывали его родители, пастор и учителя школы. Санавар родился в 1986 году, закончил Католическую среднюю школу в Саргодха. Православную литературу начал читать в 2008 году; по совету священника Кирилла Амера стал посещать Центр по изучению Православия.
Центр по изучению Православия в честь Животворящего Креста был основан священниками Кириллом Амером и Иосифом Фаруком в 2006 году. Санавар приходил на еженедельные занятия, организуемые центром, читал книги о православной вере и ее истории, был активным участником дискуссий на семинарах.
Вот рассказанная Санаваром Марком отцу Иосифу история его прихода к вере.
Ранние годы
– Все мое детство и подростковые годы прошли в христианской среде. Я читал Святую Библию, а мои родители и учителя воспитывали меня в духе христианских ценностей. Хорошо знаю, как должно жить в соответствии с христианскими заповедями и как защитить мою христианскую веру в Пакистане. Я был обычным, нормальным ребенком, порой капризным и упрямым, но всегда слушался своих родителей. Я рос в исламском обществе, окруженный мусульманами. И именно благодаря вере моих родителей в их неразрывную связь со Христом я смог остаться убежденным христианином.
Много раз мои друзья-мусульмане в колледже и университете пытались совратить меня, так как им строго наказывалось обращать в ислам не-мусульман, но крест нашего Господа Иисуса Христа всегда давал мне силу устоять.
Изучение православной веры
Поскольку я получил степень магистра в области информационных технологий и устроился на хорошую работу в частную фирму, то не испытывал материальных проблем. У меня очень любящая семья. Я всё время с Богом: читаю Святую Библию, хожу на богослужения в церковь, творю молитву.
  
Когда я учился в университете, я познакомился с житием преподобного Сергия Радонежского – и с этого времени всё словно перевернулось. Простая жизнь этого аскета-подвижника буквально потрясла мои представления о том, как надо жить и верить. Он провел много лет в лесу отшельником в полном уединении, а когда митрополит Алексий попросил, чтобы он стал его преемником, Сергий отказался, предпочтя остаться простым монахом. Меня всё это очень заинтересовало, и я принялся читать о Православии – больше и больше. Инженер-программист, я тщательно изучал то, что находил о Православии в Интернете, прежде чем пришел к решению стать православным. Святая жизнь преподобного Сергия во многом вдохновила меня на переход в Святое Православие.
Сегодняшняя ситуация в Пакистане и христианская вера
Как уже говорилось, я воспитывался в Объединенной пресвитерианской церкви и учился в католической школе, и честно признаюсь: именно та вера, в которой я вырос, помогла мне, живя в исламском государстве Пакистан, остаться стойким в христианстве. Потому что мусульманская мысль сотворила множество разных лживых россказней о нашей вере и о Сыне Божием Иисусе Христе. Они утверждают также, что ислам – единственная совершенная религия в мире. Мы никогда не спорим с ними из-за строгих исламских законов в этой стране. Многих христиан, даже оказавшихся в тюрьме, убили исламские экстремисты – за то, что они защищают свою веру во Христа. Если мы начинаем спорить с мусульманами, они, заявив, что христиане якобы высказываются против ислама и пророка, выдвигают ложные обвинения против христиан по статье 295-C («О богохульстве»).
Комментарий отца Иосифа о Кресте: Я верю, что Крест Христов есть постоянный источник силы, надежды и победы притесняемого и страждущего христианского меньшинства в Пакистане. Знаю на своем личном опыте, что всякий раз, когда наши верующие видят Крест, они находят Славу в силе Креста. Они с доверием произносят молитву Святому и Животворящему Кресту и получают утешение и духовное исцеление.
Принятие православной веры
  
Мои штудии и еженедельные посещения Центра по изучению Православия в честь Животворящего Креста в Саргодха совершенно изменили мою жизнь, и я всё острее чувствовал, как нуждаюсь в Истинной вере. И потому я еще прилежнее стал знакомиться с трудами о Православии. И чудесное стало случаться в моей жизни: каждый раз, когда я смотрел на икону Спасителя на стене Свято-Крестовского центра по изучению Православия, я чувствовал, что Христос обращается лично ко мне. И я понял, что Он призывает меня жить жизнью Истинной веры – той веры, которую Спаситель передал Своим апостолам. Наконец я принял решение. Я сказал «да!» Христу – нашему Господу и Истинному Богу.
Восхищен тем содействием и помощью, которую оказывают отец Иосиф и отец Кирилл желающим постигнуть истинность Православия. Сначала я приходил на службы (отцы Иосиф и Кирилл служили Литургию по воскресеньям, а всенощные – накануне праздников) и слушал проповеди и рассказы отца Иосифа об истории Русской Церкви – это меня так вдохновляло! А в свой первый приезд сюда отец Адриан Аугустус, возглавляющий Православную миссию в Пакистане во имя архистратига Михаила, совершил надо мной таинства Крещения и Миропомазания. После этих двух таинств моя жизнь совершенно преобразилась. На следующий же день я принял участие в Божественной литургии, перед которой постился и исповедался, так что теперь на практике я испытал то, о чем до этого знал только теоретически, изучая труды о Православии.
***
Я всегда молюсь о Русской Православной Церкви за границей, чье присутствие значимо для Пакистана. Благодарен Его Высокопреосвященству Митрополиту Илариону Восточно-Американскому и Нью-Йоркскому (Капралу) – Первоиерарху Русской Православной Церкви Заграницей, священнику Адриану и русскому православному духовенству в Пакистане за то, что их трудами верующие этой страны имеют возможность жить в лоне истинной Церкви. Мы все теперь можем в полной мере соблюдать традиции матери-Церкви, так как участие в Божественной литургии – это основа жизни в Церкви.
Да будем радоваться тому, что Бог зовет нас двигаться вперед, к новым высотам и успехам святого русского Православия в Пакистане. Благодарен местному пакистанскому духовенству за его усилия по обеспечению нас переводными молитвословами и другой православной литературой на нашем родном языке – это огромный источник для духовного роста верующих.
Признателен отцу Иосифу за то, что он нашел время выслушать рассказ о моей вере и составил нечто вроде «Истории обращения в Православие» для читателей в Пакистане и во всем мире. Благодарю его за благословение меня и моей семьи.
Священник Иосиф Фарук
Перевел с английского Дмитрий Лапа

суббота, 27 июня 2015 г.

"Неудобное" интервью диакона Георгия Максимова об исламе

Публикуемое ниже интервью диакон Георгий Максимов дал еще зимой журналисту одного из либерального издания, которое планировало большую подборку материалов о русских мусульманах, исламе, "разочаровании в Церкви". Номер вышел в свет, но... без беседы с отцом Георгием: оказалось, что его ответы не "подходят" направлению газеты. Вопросы, задаваемые журналистом, не перестают быть "горячими" для СМИ, а сама история с "неудобным" интервью показательна именно как пример диалога с представителем светско-либеральной части нашего общества. Вот почему мы и решили познакомить наших читателей с этой беседой.

***

Диакон Георгий Максимов

Диакон Георгий Максимов
- Насколько мне известно, Православная Церковь отрицательно относится к переходу православных в ислам. Что служит основными аргументами этого отрицательного отношения? Заметьте, человек не перестает верить в Бога и соблюдает заповеди, присущие и христианству, и исламу.
- Христианство - это не просто признание некоего абстрактного Бога и набор расхожих моральных предписаний. Христиане верят в Иисуса Христа - Бога, Который стал Человеком, Который не просто спускает "сверху" директивы, как жить правильно, а Который стал как один из нас, жил среди людей и Своей жизнью, смертью на кресте и воскресением из мертвых открыл нам путь спасения. В такого Бога человек, ставший мусульманином, не верит. В Коране прямо порицается учение, что Христос есть Бог и Сын Божий (5.17, 9.30). Если христианин принимает ислам, то это значит, что он отрекается от Христа, сказавшего: "Я Сын Божий" (Ин. 10:36). И к такому человеку относятся слова Иисуса: "Кто отречется от Меня пред людьми, отрекусь от того и Я пред Отцем Моим Небесным" (Мф. 10:33). "Верующий в Сына имеет жизнь вечную, а не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем" (Ин. 3:36). Вот почему это духовная трагедия, о которой скорбит Церковь. Что же касается заповедей, то они в разных религиях различны; пересечения, конечно, есть, но их не так уж много.

Церковь скорбит о тех, кто от Спасителя ушел в иную религию, потому что рассматривает этот шаг как ошибочный

- Актуальна ли на сегодняшний день для Русской Православной Церкви проблема принятия христианами ислама? Делаются ли какие-то шаги по предотвращению этого, или вера - личный выбор каждого, в который Церковь не имеет права вмешиваться?
- В личный выбор в принципе невозможно вмешаться. В недавнее время это хорошо проиллюстрировал пример новомучеников Российских, которые сохранили веру даже несмотря на то, что атеисты их подвергали издевательствам, пыткам, тюремным заключениям и казням. Конечно, Церковь скорбит о тех, кто от Христа Спасителя ушел в какую-либо иную религию, в том числе в ислам, потому что рассматривает сделанный ими выбор как ошибочный. Но к числу актуальных церковных проблем это не относится, поскольку явление это, в общем, маргинальное. Мне доводилось слышать о том, как иногда священники по просьбе родственников проводили беседы с теми, кто начинал увлекаться исламом. А некоторые авторы создавали апологетические тексты, которые позволяют задуматься такому человеку. Но это всё частные инициативы, а не какая-то систематическая общецерковная работа.
- По сравнению с христианством популяризировать идеи ислама проще? Можно ли утверждать, что для миссионерских целей ислам "удобнее"?
- Отдельные идеи ислама более выгодно смотрятся в глазах современного мира - например, допустимость многоженства, но если брать ислам в целом, то продвигать его не слишком просто, поскольку в обществе сформировался довольно негативный образ ислама, на что часто жалуются сами мусульманские проповедники. Это касается не только темы терроризма, но и, например, положения женщины, а также и того агрессивного имиджа, который создан благодаря поведению некоторых представителей кавказской молодежи. Конечно, мусульманские апологеты стараются разрушить этот негативный образ, но пока что они и сами вряд ли признают, что их труды полностью увенчались успехом.

Не бывает такого примитива, что глубоко верующий христианин прочитал скандальную новость в интернете и сорвал с себя крест

- Не кажется ли вам, что скандалы вокруг РПЦ - одна из причин утраты доверия христиан к своей Церкви, которая приводит к поиску новой веры?
- Мне кажется, что это именно тот результат, которого добиваются люди, раздувающие эти скандалы. Однако в реальности утраты доверия христиан к Церкви не наблюдается. Численность прихожан меньше не стала. Антицерковные настроения выросли в среде тех, кто был лишь номинально христианином, но людей воцерковленных они затронуть не могут. По той простой причине, что основой веры являются живые отношения человека с Богом, которые он обрел в Церкви. Этот личный опыт жизни с Богом никак не может быть опровергнут информацией, что какой-то священник или высокий церковный чин совершил какой-то грех. Поскольку в Православии нет учения о безгрешности священников, и поскольку не вера в священников является основанием духовной жизни человека. Наша вера называется христианство, а не "священнианство". Охлаждения в вере и отпадения, конечно, бывают, но причины этого гораздо более сложные, и сам человек редко говорит о них откровенно. Не бывает такого примитива, что, мол, глубоко верующий христианин прочитал скандальную новость в интернете и сорвал с себя крест со словами: "Ну всё, ухожу теперь в мусульмане!" Кроме того, в СМИ немало скандалов, связанных с исламом и мусульманскими духовными лицами, поэтому для перехода в ислам скандалы явно причиной быть не могут, даже если сам человек ее называет. Подлинная причина лежит глубже.
- Вероятно, вы знакомы с содержанием Корана и другой исламской литературой. Что, на ваш взгляд, главным образом убеждает людей исповедовать эту религию?
- Большинство исповедует ислам просто по традиции. Для тех, кто хорошо сведущ в своей религии, главным стимулом, по моему мнению, является чувство собственной исключительности, которым наделяет мусульманина его вера.

В любом московском храме вам расскажут о мусульманах, которые приходят просить помощи в трудной жизненной ситуации

- Влияет ли на это социально-бытовое устройство мусульман: община (джамаат), где все братья и сестры, что привлекает, например, одиноких людей?
- В подавляющем большинстве случаев причиной принятия ислама является желание девушки выйти замуж. Хотя бывают и девушки, которые обращают своих женихов-мусульман в Православие. Что касается парней, то в некоторых случаях не община в целом, а конкретная компания сверстников-мусульман может создавать привлекательный образ такой дружной общины. В некоторых случаях это может играть свою роль, особенно в регионах или коллективах, где мусульман большинство, но я бы не стал называть это типичным. Здесь всё не так просто. Я знаю русского парня, который принял ислам, и когда он был успешен, у него было много друзей из мечети. Но когда он лишился работы, машины, семьи, выпал из прежней жизни, все друзья-мусульмане вдруг стали очень заняты, куда-то испарились. В любом московском храме вам расскажут о мусульманах, которые приходят просить помощи в трудной жизненной ситуации. И ссылаются на то, что в мечети им не помогли. Если бы мусульманская община была такой, какой вы ее описали, думаю, таким людям не пришлось бы идти за помощью к христианам. И я знаю не один пример, когда мусульманин принимал крещение, сказав, что нигде не видел такой любви к себе, как в православном храме. Еще больше бывших мусульман вы найдете на некоторых протестантских собраниях в Москве, поскольку протестанты ведут активную миссию среди мигрантов, чего пока нельзя сказать о Православной Церкви.

Не существует сейчас в суннитском исламе механизма, который бы заставил признавать, что слушать надо только вот этого муфтия

- Почему существует такое множество трактовок Корана? Зачастую в соседних мечетях прихожане могут изучать два совершенно разных учения. Трудно представить подобное среди католиков, иудеев или православных. Это связано с огромной ролью и авторитетом духовного лидера?
- В исламе несколько течений, большинство мусульман (около 90%) исповедует суннитское направление. Умма суннитов децентрализована. В ней нет своего папы римского или вселенского собора, который мог бы решить: вот, правильно именно таково понимание Корана, а такое понимание неправильно, - и все сунниты послушаются. В первые века ислама такая фигура была - халифы. Они считались наместниками "пророка", и у них была власть не только светская, но и вероучительная. Они составляли Коран, определяли, что верно, а что неверно, преследовали еретиков. Когда халифат был упразднен, такой фигуры не осталось. И сейчас есть просто много авторитетных знатоков ислама, которые в принципе равны друг другу по статусу. Один, к примеру, может заявить: теракты смертников против мирного населения - это грех, и для мусульманина это неприемлемо. А другой заявит: это восхитительная борьба на пути Аллаха, и каждый мусульманин обязан ей содействовать. И вот простой мусульманин волен сам решать, кого из двух он послушает. Не существует сейчас в суннитском исламе такого механизма, который бы заставил его признать, что слушать надо только этого муфтия, а этого совсем не надо. Как вы понимаете, такое положение вещей весьма способствует тому разнообразию мнений, о котором вы спрашиваете.
- По мнению протоиерея Владимира Вигилянского, доктрина мусульманской веры построена на том, что правоверный муслим априори "избранный и безгрешный", в отличие от грешника-христианина. Именно поэтому, считает отец Владимир, мусульманами проще манипулировать, порой преследуя самые страшные цели. Вы согласны с его позицией?
Воины Аллаха
Былые и современные "воины Аллаха"
Былые и современные "воины Аллаха"
- Может быть, и это имеет место, но мне кажется, что главная причина в другом. Фигура Мухаммеда считается идеалом, образцом для подражания: то, что он делал, что говорил и особенно к чему призывал, - всё это стало нормативным в исламе. В Коране говорится: "Посланник Аллаха - образцовый пример для вас" (33.21). А что увидит мусульманин, открыв традиционное жизнеописание Мухаммеда? Войны "посланника" с неверными, восхваление джихада как величайшего подвига и призывы к участию в нем. Кто-то, прочитав, может быть, скажет: это не для меня, я хочу просто жить, растить детей, обеспечивать семью. А кто-то захочет подражать, захочет стать шахидом. Такого человека останется только проинструктировать и направить в "нужное" русло. 

- В чем корень того, что ислам небезосновательно ассоциируют с терроризмом? Как получилось, что мусульмане во многом "монополизировали" террористическую деятельность, прикрываясь и используя веру?
- Причина такого ассоциирования в том, что большинство религиозно мотивированных терактов с человеческими жертвами совершают именно мусульмане. Это факт. Можно посмотреть доклад Национального Контртеррористического центра США, который ведет мониторинг ситуации по всему миру. В отчете за 2011 год указывается, что на "суннитских экстремистов третий год подряд приходится наибольшее число терактов и погибших. Более 5700 инцидентов было связано с суннитскими экстремистами, которые ответственны за почти 56 процентов всех терактов и около 70 процентов всех смертей от терактов". По статистике этого центра, 43% терактов совершено по нерелигиозным мотивам (националистическим, сепаратистским, экологическим и т.п.). А из 57% религиозно мотивированных - 56% совершено мусульманами. Корень - в том, о чем было сказано выше. Среди религиозно мотивированных террористов попадаются и христиане, и буддисты, но число их мизерное, меньше статистической погрешности. Это не удивительно, если мы вспомним, что ни Христос, ни Будда никогда в жизни не брали в руки меч. А у Мухаммеда было девять мечей, и они ему служили не просто для украшения интерьера.

Верующие - тоже люди, и у них есть право быть защищенными от богохульства

- Есть распространенное мнение о нетерпимости мусульман. Но разве довольно агрессивная реакция православной общественности на выходку панк-группы "Pussy Riot" не обнажила схожую нетерпимость религий?
- С одной стороны, кровавые теракты с тысячами жертв, а с другой стороны, много возмущенных слов и одна сорванная майка - по-вашему, здесь уместно говорить о сходстве? Мне кажется, агрессивной скорее следует назвать реакцию сторонников упомянутой панк-группы. Кто писал: "Free Pussy Riot" - кровью убитых людей? Кто спиливал поклонные кресты, осквернял храмы, заливал чернилами иконы? А с православной стороны лишь возмущенные слова и одна сорванная майка. Судила же этих женщин не Церковь, а светский суд. Тем, кто говорит, что Церковь должна была их отпустить и простить, я бы хотел напомнить, что Церковь вообще-то сначала так и поступила.
В первый раз свою выходку они пытались провести в Елоховском соборе, работники храма их просто вывели и отпустили с миром. Ни полицию вызывать не стали, ни заявления писать. Чем ответили эти женщины? Еще более вызывающей выходкой в храме Христа Спасителя. Почему-то наши СМИ это обстоятельство "забыли". К слову, когда в Германии сторонник этой панк-группы попробовал провести акцию в их поддержку в Кельнском соборе, представители Католической церкви с первого же раза вызвали полицию и подали на него заявление в суд. И это нормально. Верующие - тоже люди, и у них есть право быть защищенными от такой ситуации, когда они, придя в храм, вынуждены будут выслушивать богохульства и издевательства в адрес своей веры. Собственно, и немецкий суд признал этого человека виновным именно в нарушении прав верующих.
- Вы лично знакомы с православными, принявшими ислам?
- Поскольку я специализировался на христиано-мусульманских отношениях, то в разное время мне на почту писало немало людей, говоривших, что они перешли из христианства в ислам. С некоторыми я встречался лично. Почти все они не знали даже азов христианства, самых элементарных вещей. Исключением здесь являются случаи, когда бывшие священники принимали ислам. Например, мне доводилось общаться с Али Полосиным. Он, конечно, знал христианское учение. У меня сложилось впечатление, что он принял ислам не из-за религиозной мотивации. Это мое личное мнение. Хотя, видимо, не только у меня оно возникло. Помню, как с удивлением увидел на одном из мусульманских форумов несколько лет назад всерьез высказанное обвинение, что Полосина будто бы специально заслала Русская Православная Церковь, чтобы разрушать российский ислам изнутри. Это, конечно, абсурд, но, тем не менее, показывает, что спектр реакций на "конвертов" может быть очень широкий. Известны мне и примеры людей, которые, обратившись в ислам, затем с покаянием вернулись в Церковь.

На каждом московском приходе вы найдете среди прихожан бывшего мусульманина 

- Узнав о том, что кто-то из ваших прихожан планирует стать мусульманином, что вы предпримете?
- Побеседую с ним. Дам почитать литературу. Буду молиться о нем.
Крещение троих мусульман

Крещение троих мусульман
- Если бы к вам пришел мусульманин, желающий стать православным, вы бы согласились провести таинство крещения? В вашей практике бывали такие случаи?
- Как диакон, я не могу совершать крещение, это делает священник. Но, к примеру, проводить огласительные беседы (подготовку ко крещению) с бывшими мусульманами, желающими стать православными, мне доводилось. Ничего исключительного здесь нет - на каждом московском приходе вы найдете среди прихожан бывшего мусульманина, и каждый священник в более-менее крупном городском приходе имеет опыт крещения мусульман, которые сами пришли ко Христу и попросили принять их в Церковь.

пятница, 26 июня 2015 г.

В Пакистане христианскую пару сожгли в печи для обжига кирпичей после обвинения в «осквернении Корана». Убийство произошло в городке Кот Радха Кишан, недалеко от Лахора.

В ПАКИСТАНЕ ЗАЖИВО СОЖЖЕНЫ СУПРУГИ-ХРИСТИАНЕ


Пенджаб, 7 ноября 2014 г.
Двое христиан приняли мученическую кончину в пакистанском Пенджабе за Христа; согласно официальной версии, муж и жена были жестоко избиты и сожжены радикалами "за оскорбление Корана", передают информационные агентства.
В минувший вторник мировую общественность потрясла ужасающая новость: четвертого ноября на заводе по обжигу глины города Кот-Радха-Кишан были обнаружены обгоревшие тела юных супругов-христиан – двадцатишестилетнего Шаха Зада и его жены, двадцатичетырехлетней Шамы.
По непроверенным слухам, приводимым новостным порталом "Ирам", вместе с родителями убит ребенок четы, грудной младенец; по другой информации, трое детей Шаха и Шамы были спасены неизвестными от рук нескольких юношей, преследовавших целью их убийство, в то время как их мать носила под сердцем четвертого ребенка.
Согласно официальной версии, еще в воскресенье второго ноября толпа фанатиков-исламистов собралась из пяти окрестных деревень для учинения расправы над "богохульниками".
Слух, пущенный по округе, приписывал Шаме "оскорбление Корана" – то есть сожжение пары его листов, оказавшихся в архиве ненужных бумаг ее покойного свекра. При отсутствии каких-либо доказательств или исчерпывающих свидетельских показаний, пущенного слуха оказалось достаточно для быстрой организации суда Линча, состоявшегося уже воскресным вечером: группа радикалов отвела супругов к заводу, на котором они и работали, где непрестанно избивала их почти двое суток. На рассвете вторника четвертого ноября, христиан, еще живых, бросили в печь.
Данная новость вызвала бурю возмущения как внутри пакистанского общества, так и далеко за пределами страны. В частности, президент республики Мухаммад Наваз Шариф выступил с особым заявлением, в котором резко осудил произошедшее, пообещав, что "виновным никогда никакой пощады не будет". Инициатива высшей исполнительной власти привела к определенным результатам: на сегодняшний день, по подозрению в избиении и убийстве супругов, задержано сорок четыре человека.
Со своей стороны, правозащитные организации подвергли критике официальную версию происшествия. По мнению представителей Пакистанского комитета по правам человека, линчевание Шаха и Шамы было спровоцировано третьими лицами. "Сразу же после получения соответствующего сигнала, наша делегация прибыла на место преступления. На данный момент нет никаких доказательств сожжения супругами Корана или оскорбления ислама – но мы предполагаем, что выступление радикально настроенных масс было спровоцировано кредитором, которому Шах вовремя не вернул долг", - заявил спикер Комитета.
Однако, как справедливо отметил адвокат Сирдар Джил, это преступление "лишний раз иллюстрирует нечеловечность радикализма", укоренившегося в сознании агрессивного большинства. "Мир должен единогласно этот ужас осудить – теперь уже всем ясно: христиане Пакистана не могут жить в безопасности в своей же стране", - резюмировал юрист в своем интервью агентству "Фидес".
Перевел с арабского Фарес Нофал

четверг, 25 июня 2015 г.

Из истории христианской миссии среди мусульман

Некогда ещё Писание Ветхого Завета предвещало: Вот, видение грозное, и лице его от востока. Выступят порождения драконов Аравийских на многих колесницах и с быстротою ветра понесутся по земле, так что наведут страх и трепет на всех, которые услышат о них (3 Ездр 15:28-29). Много веков спустя это пророчество исполнилось. Один из лжепророков, пришествие в мир коих предрекал Господь, прельстил многих (Мф 24:11), возвестив в Аравии новое учение: поклоняться Богу одинокому (Коран 112.1), далёкому (Коран 12.31) и жестокому (Коран 17.58), источнику равно и добра и зла (Коран 10.107; 39.38), которым всё, что случается, предопределено (Коран 33.38). Для человека, желающего угодить такому богу, было заповедано веровать в его одиночество, а также в то, что возвестивший это учение араб-торговец – его посланник и пророк; пять раз в день совершать определённый ритуал с произнесением молитвенных формул и чередованием телесных поз; раз в жизни посетить святилище в одном арабском городе и на соседней горе зарезать овцу; небольшую часть прибыли время от времени тратить на своих домашних, и один месяц в году есть и пить только ночью. А также было заповедано вести священную войну с теми, кто не признаёт этого учения, пока не будут они покорены ему (Коран 2.193). Соблюдающему это было обещано в этой жизни благоденствие, а в жизни будущей прекрасный сад с вечными наслаждениями – преимущественно сексуального и гастрономического характера, а также, отчасти, эстетического. Всё это было записано в книге, составленной уже после смерти основателя, которая была объявлена откровением и творением этого бога, а текст её – извечным и неизменным до буквы.

Учение это получило название ислам – производное от арабского слова “мир” (салам), и множество подстёгиваемых сим учением “драконов Аравийских” понеслось по земле и в беспощадных кровопролитных войнах вскоре захватило огромные территории – как христиан, западных и восточных, так и зороастрийцев, язычников, индусов. Эта “религия мира” со временем распространилась во многих народах, и приверженцы её продолжали вести непрерывные войны, даже до сего дня, подпадая тем самым под запечатлённое Самим Господом определение лжи, говоря: “мир, мир!”, а мира нет (Иер 8:11).

Но Бог, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию (2Пет 3:9), и на этой ниве собрал для Себя достойную жатву. Есть сведения, что уже один из ранних сподвижников самого основателя ислама – Мухаммеда, Убайдаллах ибн Джахиз, переселившийся во время “первой хиджры” в Эфиопию, уверовал там во Христа и принял крещение. Он был первым, но далеко не последним мусульманином, кто обратился к свету истины. (Вот два рассказа из эпохи раннего ислама, относящихся ко времени правления четвёртого “праведного” халифа, племянника и зятя Мухаммеда, Али: “Один мусульманин принял христианство. Али приказал ему вернуться в ислам, но он отказался. Али убил его и не отдавал тело родным, хотя они предлагали ему много денег. Он сжег тело”; “другой человек из племени Бани-Ижл стал христианином. Его привели к Али, закованным в цепи. Они долго говорили. Мужчина ответил ему: “Я знаю, что Иса – Сын Божий”. Тогда он (Али) встал и ногами ступил на него. Когда это увидели другие, они тоже начали топтать мужчину. Тогда Али сказал “Убейте его”. Его убили и Али приказал сжечь тело” (Тахави. Китаб аль-Сияр)) Некоторые из последовавших его примеру позднее, принесли столь великий духовный плод, что были причислены Вселенской Церковью к лику святых. О них и пойдёт речь.

Предложенные здесь рассказы не являются собственно житиями святых, это скорее размышления о внутреннем облике этих подвижников, составленные на основе житий. Они сопровождены некоторыми комментариями исторического и исламоведческого характера, а также сведениями из жизни современных людей, обратившихся из ислама ко Христу, которые, как представляется, в некоторых местах помогают лучше понять, что в тот или иной момент переживали, чем руководствовались наши святые. От этого нам подчас открывается яснее и полнее всё величие их подвига.
Хочется прежде сказать несколько слов об истории христианской миссии среди мусульман. Бытует мнение, согласно которому ислам считается “необращаемой” религией. Однако оно верно лишь отчасти. Было бы более точным охарактеризовать ислам как “труднообращаемую” религию. Мусульмане действительно труднообращаемы, как и приверженцы иных эксклюзивных монотеистических религий, таких, как христианство и иудаизм. Тем не менее, распространённое мнение о безуспешности и малочисленном характере христианской миссии среди мусульманских народов не вполне соответствует действительности. Мнение это, как кажется, вытекает прежде всего от незнания миссионерских трудов Православия на этой ниве, в то время как сравнительно хорошо известны подвиги православных миссионеров в других местах — на Аляске, в Японии, Китае, Африке, Сибири...

Богатая и важная тема истории православной миссии среди мусульман ещё ждёт своего достойного исследователя. Здесь же, не имея возможности охватить её полностью, сделана попытка высветить хотя бы некие грани данного процесса, которые позволили бы составить целоcтное и более соответствующее действительности представление об этой малоизвестной стороне проповеди Вселенского Православия.

Из истории миссии Константинопольской Православной Церкви можно вспомнить, как после возвращения в Х веке Антиохии в состав Византийской Империи, в течении нескольких лет практически всё местное арабо-мусульманское население добровольно перешло в Православие, включая представителей арабской знати. То же происходило и в возвращённых примерно тогда же округе Лаодикея и городе Мелитене. Но наиболее ярким является, безусловно, событие 935 г., когда целое арабское бедуинское племя бану Хабиб “в числе 12000 всадников в полном вооружении, с семьями, клиентами (людьми, не входящими в племя, но находящихся под его покровительством – Ю.М.) и рабами перешло к грекам, приняло христианство и стало сражаться против своих прежних единоверцев”. Арабский историк XIII века Ибн Зафир пишет, что бану-Хабиб остаются христианами "по cиe время". В целом в IX-X вв. из ислама в христианство обратилось до 100 тысяч человек.

Для Русской Церкви миссия среди мусульман традиционна. Свт. Михаил Киевский (X) посылал монаха Марка проповедовать Христа булгарам-мусульманам, в результате чего приняли крещение четыре князя булгарских. Свт. Петр Московский (XIII) вступал в публичные диспуты с мусульманскими проповедниками и одерживал в них победы. Свт. Макарий Московский (XVI) крестил последнего хана Казани – Едигера-Мухаммеда и пёкся о устроении проповеди Православия среди татар. В результате более чем четырёхсотлетней миссионерской деятельности Русской Православной Церкви среди татар образовалась новая этноконфессиональная группа — кряшены, состоящая из православных татар. По переписи 1926 года кряшен было около 200 тысяч. В настоящее время на территории России их проживает порядка 320 тысяч (В 1930-е годы всех кряшен записали татарами. Народ был по-просту забыт. И лишь недавно, в 1999 году эта народность снова была официально восстановлена в Российской Федерации. С конца 80-х гг. наблюдается культурное и духовное возрождение кряшенского народа).

Во второй половине XVI века обратившийся из ислама и ставший христианским миссионером Аллах-Верди из Цахура вернул в Православие целое племя грузин-ингилов.

В самом начале XIX века стараниями православных миссионеров было обращено в христианство свыше 47 тысяч осетин — большая часть народа. К 1823 году обращены были почти все.

Историю же тайной миссии христианства на территориях, подчинённых мусульманам, проследить крайне сложно, если вообще возможно, однако существование в настоящее время около 10-12 миллионов христиан-арабов (при общей численности арабов порядка 100 миллионов), из которых лишь немногие являются потомками арабских племён, принявших христианство в доисламскую эпоху, приоткрывает нам масштабы и успехи этой миссии, каждый шаг которой был связан со смертельным риском как для обращающих, так и для обращаемых. Впрочем, можно и здесь привести несколько ярких примеров. Так, в конце IX - начале X вв. в арабской Испании обратившийся в христианство князь Омар ибн Хафсун вместе со своими сыновьями господствовали почти полвека над горными долинами, сидя в своём замке Бобастро. В то же время переходит из ислама в Православие курдский князь Ибн-ад-Даххак, владевший крепостью ал-Джа'фари. Но куда более интересным является тот факт, что в XV в. в самом Багдаде и некоторых переднеазиатских областях правила турецкая династия Кара-Коюнлу, которую египетские мусульманские историки прямо обвиняли в отступничестве от ислама и принятии христианства.

В немногих примерах средневековых государств, в которых равно покровительствуемы (или, во всяком случае, терпимы) были и христианство и ислам (Хазарский Каганат IX-Х вв., государство Каракитаев XII в.) христианство получало более широкое распространение в сравнении с последним.

Безусловно, в ходе истории ряд христианских народов полностью, либо почти полностью обратились в ислам. Это факт. И в наши дни в Африке случается, что целые племена переходят из христианства (хотя и не православного) в ислам. Причины этого — тема для отдельной работы, но следует иметь в виду, что всегда существовал и обратный процесс, который существует и до сих пор – достаточно вспомнить пример Православной Церкви самой крупной мусульманской страны мира – Индонезии, где православная община возникла в конце 1980-х миссионерскими трудами всего лишь одного человека и увеличилась за десять лет с 1 до 2500 человек. В Алжире насчитывается порядка 43 000 тайных христиан. В Турции, по сведениям греческого правительства – до полумиллиона.

Таким образом, выбор человеком религии не может быть жёстко увязанным с его этнической или культурной принадлежностью. Образ Божий, сокрытый в каждом человеке, несёт дар свободы, который никому не под силу отнять. О том, как воспользовались своей свободой – или что делали для её обретения – люди разных времён, национальности, социального положения, и пойдёт речь.
В этом далеко не полном обзоре представлены люди разных эпох — от VIII до XIX века, разных национальностей — арабы и турки, татары и болгары; разных возрастов — старцы и юноши, люди среднего возраста; разных профессий — разносчики зелени, купцы, ремесленники, чиновники, солдаты и учёные; люди разного сословного происхождения, с разным семейным положением, разного уровня образованности, разных, наконец, характеров... И то, что все они нашли в себе силы ответить на любовь Божию и обратиться ко Христу, запечатлев это обращение собственной кровью, доказывает, что оно не было обусловлено ничем из перечисленного, но являлось внутренним подвигом личности каждого из них. На них исполнилось дивное пророчество Господа: и придут от востока и запада, и севера и юга, и возлягут в Царствии Божием (Лк 13:29), где нет ни еллина, ни иудея, ни обрезания, ни необрезания, ни варвара, ни скифа, ни раба, ни свободного, но все и во всем Христос (Кол 3:11). Таково щедрое воздаяние Любящего за ответный подвиг любви…

Ничего аналогичного такому подвигу среди христиан, перешедших в ислам, не было, несмотря на всю массовость этого явления в определённые эпохи. (Поэтому известный фильм Хотиненко и вызывает неизбежное ощущение натянутости и искусственности всей этой истории. Несвойственен, не естественнен для ислама подобный образ - чисто христианского мученичества. Режиссёр сознательно и вполне последовательно экстраполирует это целиком христианское явление на чуждую почву, чуждую культуру, вероятно, желая тем самым создать ощущение новизны, которое могло бы привлечь и затронуть зрителя. Однако получается довольно-таки малосимпатичный гибрид и происходит это, на наш взгляд, именно в следствии незнания автором основ и той и другой культуры. Образ мученика, его подвиг в христианстве имеет значение именно как подражание крестному подвигу Богочеловека, как соучастие своими страданиями в страданиях Христа, исторический факт которых в исламе категорически отрицается.) Такими вероотступниками руководило всё, что угодно, но только не любовь к истине. Это признавали и сами мусульмане. Например, арабский поэт XI века Абу ал-Ала так пел в своих стихах:

Христианин переходит в ислам

Корыстолюбия ради, а не из-за любви;

Он жаждет лишь власти, или боится судьи,

Или хочет жениться.

Не известно ни одного случая перехода православного подданного Византийской Империи на её территории в ислам, тем более с дальнейшим исповедничеством.

На самом деле, за исключением одного примера, о котором будет сказано ниже, практически не существует даже рассказов о кровавом запечатлении своей веры кем-либо из рождённых в исламе мусульман под пытками православных христиан. Таковых примеров действительно много в случае язычников — да, но христиан... (В последнее время редко когда любая русскоязычная мусульманская статья, хоть как-то косвенно затрагивающая вопрос соотношения с христианами, обходится без укоризненного упоминания о Крестовых походах. Однако многоучёным мусульманским публицистам следовало бы знать, что римо-католические Крестовые походы принесли горя и зла народам православным ничуть не меньше, чем мусульманским, а по правде говоря, даже больше. И навязывали свою веру римо-католики нам теми же методами, что и последователям Мухаммеда. Так что не вполне понятно, почему православные должны испытывать перед последними какой-то комплекс вины за войсковые операции, инициированные римо-католической церковью.) Мне известен только один, который с некоторыми натяжками может быть отнесён к ним.

Относительно одного из сподвижников Мухаммеда — Абдаллы ибн Хузафы ал-Сахми, существует легенда о том, как византийский император под страхом смерти пытался обратить его в христианство, но потерпел в своём предприятии поражение. Историчность этого происшествия у меня лично вызывает большие сомнения. Во всяком случае на столь высоком уровне.

Однако даже в этом повествовании привлекает внимание один существенный момент: если христианский император, убедившись в невозможности обратить пленного мусульманина, отпускает его на свободу, то мусульманские правители, убедившись со своей стороны в том же, пленных христиан убивают. И ещё один интересный момент: Абдалле угрожают применить пытки, а именно, если верить автору его жизнеописания, угрожают постепенным расстрелом из луков и опусканием в котёл с кипящим маслом, но его не подвергают им. В отличие от мусульманских правителей, у которых в аналогичной ситуации за угрозой непременно следовало дело.

Отсутствие таковых примеров помимо всего прочего, конечно же обусловлено тем, что христианство не знает той исконной и чисто мусульманской практики, согласно которой если враг или пленный во время битвы объявляет о своём переходе в ислам, ему необходимо сохраняют жизнь, а если подсудимый иноверец даже после вынесения приговора принимает ислам, его освобождают от всех обвинений. А предпосылок для возникновения подобной практики в христианстве не возникало в силу различия самого понимания веры. Вера есть отношения подлинной, не показной любви между Богом и вверяющим себя Ему человеком. Принимающий христианство под страхом смерти, не является христианином, потому-то и не могло возникнуть почвы для таковых насильственных обращений. “Вера души не есть плод тела;” - так выражал в диалоге с мусульманами свою позицию один из византийских императоров, - “и нужен благой язык и правомыслие тем, кто приводит к вере, а не сила, не угроза, не нечто мучительное и страшное. Ибо каким образом потребно принуждать естество бессловесное, не следует действовать здесь, убеждая душу разумную не рукой, не бичом и не чем-то другим, такого же рода и угрожающем смертью”. (Можно также вспомнить "наказную грамоту" Ивана Грозного направлявшимся в новоучреждённую казанскую епархию архиепископу Гурию и архимандритам Варсонофию и Герману: "в крещение неволею не приводить, обращаться с иноверцами кротко, с умилением, жестокостей им не чинить, а при необходимости освобождать их от суда воевод и наместников"). Согласно одному хадису, возводимому к самому Мухаммеду, тот так сказал, толкуя аят предались Ему те, кто на небесах и на земле, вольно и невольно (Коран 3.83): “Те, кто на небесах — это ангелы. Те, кто на земле — это родившиеся в исламе. Предавшиеся невольно — это пленённые народы, кого привели к исламу в цепях и оковах и кого ведут в рай против их воли”. В этом — различие между христианством и исламом. Христиане убеждены, что в рай против воли никого привести нельзя.

Да, в Византийской Империи также православному подданному под страхом смерти было запрещено переходить в какую-либо иную религию. Однако на неподконтрольных мусульманам территориях в то время добровольно в ислам из христианства, повторю, никто никогда не переходил. Как мне думается, именно в силу духовной примитивности этой религии в сравнении с христианством, и даже с древними философско-пантеистическими учениями, в которые иногда уклонялась элита Империи.

Безусловно, в процессе многовековых исламо-христианских войн случалось всякое. Во время I Крестового похода при взятии католиками Иерусалима было истреблено свыше 70 тысяч мусульман, из них 10 — в мечети, где они пытались укрыться. Во время III Крестового Похода английский король Ричард Львиное Сердце однажды по своей прихоти приказал вырезать две тысячи пленных мусульман. Византийский полководец, а впоследствии император Никифор Фока во время своих победоносных походов уничтожил несколько тысяч мусульман северной Сирии и Крита... Но при этом Православной Церковью (в отличии от Католической) эти жертвы (вкупе с жертвами и своей стороны!) рассматривались как павшие на обычной войне, чрезмерная жестокость некоторых кампаний которой объяснятся условиями того времени, она не имела ярко выраженного религиозного наполнения; точно так же как настоящая антитеррористическая кампания в Чечне, которую никто из православных не воспринимает как войну против ислама. Православию глубоко чуждо понимание священной войны, присущее мусульманским экстремистам, для которых “Джихад является высшей формой богослужения, какую только можно предложить Аллаху”.

Именно поэтому, когда тот же император Никифор II Фока (963-969) задумал издать закон, по которому все христианские воины, павшие в боях с мусульманами, автоматически причислялись бы к лику святых мучеников, Церковь, несмотря на все принуждения, категорически воспрепятствовала самой мысли о таком нововведении, как противоречащем самому духу христианства.

Именно поэтому в Константинополе уже в конце VIII века арабским купцам было позволено отстроить мечеть, в которой, как явствует из писем св. патриарха Николая Мистика, пленные арабы даже в самые победоносные для Империи дни могли молиться без какого-либо принуждения их к принятию христианства.

Следует здесь, наверное, сказать несколько слов о сложившемся у исследователей мифе о какой-то небывалой веротерпимости Арабского Халифата, “неизвестной средневековой Европе”. Из чего этот миф складывается и чем обосновывается? Исследователь видит, что несториане и монофизиты, по отношению к которым в Византийской Империи регулярно предпринимались гонения, бежали в мусульманские страны и там жили в этом отношении более благополучно. На основании этого и возникает идея о большей веротерпимости Халифата. Однако исследователь не учитывает тот важный факт, что у монофизита или несторианина в этих двух империях был разный статус. В Византии он был еретиком и его как еретика гнали. В Халифате же он был иноверцем и его никто не трогал, если он не занимался прозелитизмом.

Но по отношению к собственным, мусульманским еретикам в Халифате нередко предпринимались куда более ужасные, кровавые и беспощадные гонения, которые и не снились византийским императорам (В качестве примеров можно привести мутазилитскую михну при ал-Мамуне (IX в.), пыточные казни суфиев в X в., гонения на мутазилитов в XI в., истребление ливанских шиитов в конце XIII в., и мн. др.). А когда, в свою очередь, какой-нибудь мутазилит или саламит попадал в Византийскую Империю, то там он оказывался иноверцем, мог преспокойно ходить в ту же константинопольскую мечеть и никто его никаким гонениям не подвергал. Именно поэтому, например, когда в 969 г. Антиохия была вновь возвращена в состав Византии, большая часть мусульманского населения осталась, тогда как монофизитский яковитский патриарх со всею своею паствою переехал в мусульманский город Диарбекир. В Никейский период едва ли не треть войска православной Византийской Империи состояла из турок-мусульман (скитикон), успешно выступавших в сражениях с римо-католиками. Говорить о том, что их кто-то мог бы притеснить, просто смешно. К концу XIV века в стенах Константинополя был уже целый мусульманский квартал, в котором действовали шариатские суды для подданных императора, исповедующих ислам – большую веротерпимость сложно себе представить!

Так что в действительности по отношению к иноверцам Империя была не менее терпимой, чем Халифат, по отношению же к еретикам Халифат был подчас куда более нетерпимым, чем Империя. Если говорить строго, то в обоих государствах это всякий раз определялось политикой конкретного правителя.

Возвращаясь к нашим святым, хочется отметить одну сложность, с которой пришлось столкнуться в работе над брошюрой. Один из двух самых важных моментов в их жизни — момент уверования во Христа, оказывается не до конца ясным, и действительные причины его теряются среди схематичного перечисления фактов. Поговорил с христианином, услышал Писание, оказался на богослужении, увидел чудо — всё это, на самом деле, не объясняет, что же в действительности их подвигло, что дало им силы изменить весь строй своей жизни и своего ума и целиком повернуть его ко Христу. Довольно мусульман сталкиваются с христианскими чудесами, ещё большее количество читает Евангелие, немало имеют друзей среди христиан, и, не смотря на всё это, ко Христу не приходят.

Таинство обретения Христа не сводится к сумме определённого религиозного опыта, особых обстоятельств и тех или иных внутренних ощущений. Один бывший индонезийский мусульманин, ныне православный священник и миссионер, о котором упоминалось в самом начале работы — о. Даниил (Баянторо), в своём мусульманском прошлом не отличался любовью к христианам. Более того, он имел религиозный диспут с христианином, и победил в нём. Но после этого с ним произошло нечто, после чего он уже не смог жить, как раньше. Ему открылся Христос.

четверг, 18 июня 2015 г.

Почему русские принимают ислам

Почему люди принимают ислам?
Потому, что принять ислам проще всего - можно хоть по телефону.
Можно ничего не соблюдать, грешить, но при этом все остальные мусульмане все равно будут называть тебя своим братом/сестрой.
Человек всегда гонится за чувством социальной защищенности, ислам удовлетворяет это чувство лучше всего. Вступив в ислам, ты уже не жертва, ты агрессор. Ты можешь быть насильником, убийцей, вымогателем, хамом, но ты все равно праведнее для мусульман, чем не мусульманин.
Если ты ненавидишь людей, то в исламе ты найдёшь оправдание твоей ненависти. Если ты горделивый и надменный человек, то ислам подтвердит тебе твою исключительность. Если ты не хочешь ничего решать, то ислам решит все за тебя.
Ислам это искушение обращённое к самым низменным порокам. Задумайся, может ли Бог искушать человека?

Источник - https://vk.com/club116850773